아버지 하느님

- 그리고 우리의 주님 예수 그리스도와 믿는 이에게 희망과 용기를 주시는 성령

서론: 하느님을 이야기하기 어려운 오늘의 상황

그리스도교 신앙에 있어서 하느님은 바로 핵심이기에 이런 기회에 함께 생각해보는 것이 유익하다고 봅니다.  하느님의 존재에 관한 물음은 동서고금을 막론하고 모든 인간으로부터 제기되어온 원초적 질문이었습니다.  한 때 온 세계가 온통 하느님의 존재와 그분의 활동으로 가득하다고 믿었던 시대가 있었습니다.  중세기 유럽이 그러했습니다.  근세 초까지도 하느님의 존재는 자명하였습니다.  그러나 오늘날 하느님에 대해서 이야기한다는 사실이 매우 어렵습니다.  무엇보다 무신론적 사고방식이 팽배하게 되었기 때문입니다.  마틴 부버의 [유대 전설]에 이런 이야기가 있습니다.

□하루는 어떤 해박한 계몽주의 무신론자가 베르디체에베라는 유다교 사제의 명성을 듣고 그를 찾아갔습니다.  평소와 같이 논쟁을 벌여 자기 신앙이 옳다고 내세울 유다교 사제의 논거를 가차 없이 갈파할 속셈이었습니다.  그가 사제관을 들어서니, 그 사제는 깊은 사색에 잠겨 방안을 왔다 갔다 하고 있었습니다.  찾아온 손님을 본 척도 않는 것이었습니다.  한참 후 걸음을 멈추더니 방에 들어온 그를 힐끗 쳐다보면서 □그렇지만 혹시 옳을지도 모르지□하고 속삭이는 것이었습니다.  이 계몽주의 무신론자는 애써 마음을 가다듬어 보았으나 별 수 없이 무릎이 와들와들 떨리는 것을 느꼈습니다.  사제의 그 한마디가 그렇게 무섭게 들린 적이 없었던 것입니다.  사제 랍비는 비로소 그를 보고 다음과 같이 말하는 것이었습니다.  □자, 이 사람아, 이제까지 자네와 말씨름을 한 율법대가들의 말도 늘 자네에게는 모두 허사였네.  자네는 헤어질 때마다 그들의 말을 우습게 여기지 않았나.  자네에게는 그들 어느 누구도 하느님과 그의 나라가 여기 있소 하고 대령시켜 보일 수 없었네.  나도 그렇게 하느님과 하느님 나라를 자네 앞에 대령시켜 보일 재간은 없네.  그렇지만 한번 생각해보게나.  혹시 옳을지도 모르니까□.  이 무신론자는 마음속으로 안간힘을 쓰면서 맞서보려고 하였지만 매번 □혹시□라는 무서운 말에 부딪혀 항복하고 말았다□.

이 이야기를 요셉 랏씽어 추기경님이 자신의 책 [그리스도 신앙, 어제와 오늘]에서 인용하면서 다음과 같이 해설하고 있습니다.  □신자나 무신론자나 누구를 막론하고 스스로를 속이지 않고 자기에게 진실을 감추지 않는다면 사람은 누구나 제 나름대로 [의혹]과 더불어 신앙을 지니고, [의혹]과 더불어 불신을 지닌다□.  쉽게 말하면, 우리들과 같은 신앙인들에게는 하느님은 계신다고 믿음을 지니고 있으면서도 [혹시] 계시지 않으면 어떻게 하나? 하는 의심이 마음 깊은 곳에 있고, 하느님이 계시지 않다고 믿는 무신론자들도 마음 깊은 곳에는 [혹시] 하느님이 계시는 것을 아닐까? 라는 의심이 있기 마련이라는 것입니다.   이렇게 생각하면 하느님을 믿는다는 것과 믿지 않는다는 것이 백짓장 한 장 차이만큼 작은 게 아닌가하는 생각도 듭니다.

둘째로, 과학과 기계 기술이 발달하면서 인간의 생활을 지배하는 영역이 넓어지고, 하느님에 대해 의심을 더욱 증가시켜가고 있기 때문입니다.  과거에는 번개만 쳐도 하느님이 분노하시는 것이라고 생각하였습니다만 현대인들은 과학의 발달로 그건 하늘의 구름과 구름이 부딪혀서 일어나는 자연현상으로 이해하고 있습니다.  그래서 현대인들은 기적을 믿지 않습니다.  오늘날 아직 과학이 덜 발전해서 설명할 수 없는 것이지 언젠가는 과학이 더 발달하면 논리적으로 설명할 수 있는 것으로 보고 있습니다.

과거엔 이 세상에서 알 수 없는 신비는 모두 하느님이 하신 일이라고 생각했던 것입니다.  하느님은 알 수 없는 신비에 대한 편리한 해답이었던 것입니다.  그러나 신비가 하나하나 풀리면서, 하느님은 편리한 해답에서 밀려났습니다.  이제 알 수 없는 신비의 구멍을 하느님으로 메울 수가 없게 되었습니다.  설령 오늘날 사람들이 기적을 믿는다 해도 그 기적이 사람들로 하여금 하느님을 믿을 수 있게 하지는 않습니다.  예수님은 일찍이 그러한 상황을 잘 파악하였습니다.  2000년 전 성 금요일 오후, 군중들은 예수님에게 기적을 요구하였습니다.  □남은 살리면서 자신을 살리지 못하는구나.  성전을 헐고 사흘이면 다시 짓는다고 큰 소리 치지 않았느냐? 네가 정말 하느님의 아들이거든 십자가에서 한번 내려와 봐라.  그러면 그런 기적을 보고 우리가 너를 믿어주고 말고□하며 조롱하였습니다.  그러나 예수님은 십자가에서 내려오시지 않았습니다.  왜냐하면 그들은 기적으로 믿지 않을 것이기 때문입니다.  예수님은 살아생전에도 기적이 신앙을 낳는 것이 아니라, 신앙이 기적을 낳는다는 것을 설명하신 바가 있습니다.  예수님의 비유 중에 어떤 부자와 거지 나자로에 관한 이야기(루가 16, 19-21)가 있습니다.  부자는 고통스러운 지옥에서 아브라함에게 부르짖습니다.  여기서 나자로가 있는 그곳으로 갈 수도 없고, 거기서 이리 올 수도 없다면 누군가 죽은 사람이 다시 살아나서 이런 사실을 전해주면 우리 형제들이나마 나처럼 고통스러운 이 곳에 오지 않게 할 수 있지 않겠느냐고.  사실 자신을 다시 살려주면 이 상황을 잘 전해서 우리 형제들이 이 고통스러운 곳으로 오지 않도록 착하게 살도록 하겠다는 속셈인 것 같습니다.  그러나 아브라함의 입을 빌어 예수님은 단호하게 말씀하십니다.  □그들이 모세와 예언자들의 말도 듣지 않았다면, 어떤 사람이 죽었다가 다시 살아난다 해도 믿지 않을 것이다□.  즉 예수님은 기적이 사람들에게 믿음을 가져다주지 않는다는 결론을 내린 것입니다.  우리는 기억하고 있습니다.  제가 부제 시절이니까 지금으로부터 17-8년 전입니다.  여의도 광장에서 [조선교구 설정 150주년 행사]가 있었습니다.  그 날 추기경님이 미사를 집전하기 위해 제단에 도착했을 때, 여의도 하늘에 십자가의 빛이 나타났다고들 말합니다.  많은 사람들이 보았다고 말합니다.  그렇다고 많은 사람들이 더 신자가 되었다고 볼 수 없다는 것을 우리는 잘 알고 있습니다.

어떻든 우리가 사는 현대는 이러한 [의혹]으로 가득 차 있습니다.  이러한 세상 속에서 하느님을 전하는 교회의 상황이 얼마나 곤혹스러운지 모릅니다.  덴마크의 철학자 키에르케골이 이러한 상황을 잘 지적해주는 한 가지 이야기를 우리에게 들려주고 있습니다.

□덴마크를 순회하던 어느 곡마단이 있었습니다.  어느 날 공연 중에 화재가 발생하였습니다.  단장은 관중 앞에 나설 차례가 되어 준비를 다 끝낸 광대를 이웃 마을에 지원을 청하러 보냈습니다.  추수가 끝난 전답에 불씨가 옮아 번졌다가는 그 마을에도 불이 번질 위험이 있었기 때문입니다.  광대는 바삐 그 마을로 뛰어가 마을 사람에게 곡예장의 진화작업을 호소하였습니다.  그러나 마을 사람들은 광대의 이러한 호소를 구경꾼들을 끌어들이기 위한 수법으로만 생각하고 손뼉치며 놀리는 것이었습니다.  이러한 사람들의 태도는 광대에게 울 일이었지 웃을 일이 아니었습니다.  그래서 자신의 말이 농담도 아니고, 계교도 아니며, 정말 사실이라고 애걸하였습니다.  광대가 애걸하면 할수록 사람들은 그 광대가 연극한번 그럴싸하게 잘한다고 흥겨워할 뿐이었습니다.  결국 불길은 번져서 손을 쓸 겨를도 없이 곡예장은 물론 마을까지 잿더미가 되고 말았다□.

바로 하느님을 전해주려는 우리들의 처지가 이 광대의 처지와 같지 않느냐는 것입니다.  □신부니까 그런 소리한다□.  □목사님 설교 같은 소리하고 있네□하고 웃어넘기고 있습니다.  어릿광대야 옷을 벗고, 분장을 지우면 사람들이 진지하게 그의 말을 들어주겠지만, 오늘날의 신앙인들이 □예수쟁이□, □천주학쟁이□라는 분장을 지우고 무신론자들의 입장에 선다고 해서 해결될 수 있는 것으로 보이지 않습니다.  교회는 무신론자들의 입장에서, 여성의 입장으로, 때로는 노동자의 복장을 입고, 억울하고 짓눌린 자들의 편에 서려고 안간힘을 썼습니다.  □사신신학□, □여성신학□, □노동신학□, □해방신학□이 그러한 노력들입니다.  그러나 사람들은 교회의 말을 심각하게 귀를 기울여 들어주지 않고 있습니다.

현대인들은 더욱 더 □하느님은 죽어야 한다□는 니이체의 말에 박수를 치고 있습니다.  하긴 그의 말에 옳은 면도 있습니다.  인간은 자기가 마땅히 해야 할 일은 하지 않고 툭하면 하느님께 해달라고 졸라댄다는 것입니다.  그래서 그 응석을 들어주지 않으면 하느님이 없다고, 하느님은 나쁘다고 대듭니다.  그래서 사람들은 자꾸 □맘마보이□, □파파보이□가 되어가고 있습니다.  사람들이 더 이상 하느님에게만 기대를 거는 □파파보이□가 되지 않고 제 스스로 무엇을 할 줄 아는 인간이 되기 위해서 우리는 하느님을 죽여야 된다는 것입니다.  그렇습니다.  인간이 자신이 해야 할 일을 마땅히 해야 한다는 것을 옳습니다.  그렇지만 하느님 없이 모든 것을 다 할 수 있는 인간이 아니라는 것을 겸손하게 인정할 필요도 있는 것입니다.  이처럼 무신론적 사상으로 오늘날 하느님에 관해서 이야기한다는 것이 무척 어렵다는 것입니다.  그래서 하느님을 이야기하고, 하느님을 믿는 일은 커다란 도약입니다.  건너뜀입니다.  파스카입니다.

저는 신앙의 어려움을 한마디로 도박이라고 말하고 싶습니다.  그것은 그냥 제가 지어낸 이야기가 아니라, 파스칼이라는 철학자의 이론에서 제가 빌려온 단어입니다.  일찍이 파스칼은 그렇게 말했습니다.  하느님이 계신지 아니 계신지.  죽은 다음에 세상이 있는지 아무것도 없는 무로 돌아가는 것인지 우리는 알 길이 없다.  그러나 확실한 것은 있거나 아니면 없거나 둘 중의 하나이다.  그래서 우리는 그 둘 중의 하나를 선택할 수밖에 없다.  그런데 우리가 □있다□는 쪽을 선택하는 것이 더 유리하다.  왜냐하면 □없다□는 쪽을 선택하였는데, 죽어보니까 □하느님도 계시고, 죽은 다음의 세상도 있더라□ 그러면 우리는 왕창 망한다는 것입니다.  물론 □있다□는 쪽을 선택했는데 막상 죽어보니까 아무것도 없더라.  그래도 망하기는 망하는 것인데 적게 망한다는 것입니다.  그래서 저는 우리가 보이지 않고, 만져지지 않는 하느님을 믿는다는 일을 우리의 모든 것을 건 도박이라고 말하고 싶습니다.  망하게 되면 적게 망하고, 횡재를 하게 되면 엄청난 횡재를 하게 되는 신앙의 도박의 입장이 유리하다는 점에서 하느님에 대해서 이야기를 하고자 합니다.

1.  하느님은 과연 존재하시는가?

과연 하느님의 존재를 증명할 수 있는가? 어쩌면 우리는 유다교 사제 베르디체에베처럼 □혹시 있을지도 모르지 않느냐?□고 말할 수밖에 없는지도 모릅니다.  그렇더라도 교회가 오랫동안 하느님의 존재에 대해서 증명하려했던 노력들을 무시할 수는 없습니다.  여러 가지 증명이 있읍니다만 토마스 아퀴나스 성인의 논증을 말씀드리고자 합니다.

이 세상을 관찰하면 사물들이 변화하는 것을 볼 수 있다는 것입니다.  그런데 그 사물은 스스로 변하는 것이 아니라 제3자에 의해서 변화, 또는 운동을 하게 된다는 것입니다.  가는 나에 의해서, 나는 다에 의해서, 다는 라에 의해서.  그러나 원인을 제공하는 제 3자가 영원히 소급될 수는 없다는 것입니다.  그것이 영원하다면 잠실 운동장의 야구공은 날아가지 말아야 합니다.  그러니까 얼마를 소급해서 거슬러 올라가든 마지막에 최종적인 원인제공이 있어야 한다는 것입니다.  그 제1 운동인을 우리는 하느님이라고 부른다는 것입니다.  작용인에 대해서도 마찬가지로 추적할 수 있다는 것입니다.  루가의 족보처럼 나의 존재의 작용인은 아버지요, 아버지는 할아버지, 그렇게 해서 최초의 인간이 있는데 그 인간도 다른 어떤 존재로부터 나올 수밖에 없다는 것입니다.  그 제1 작용인을 우리는 하느님이라고 부른다는 것입니다.  우연유와 필연유.  우연유 뿐이라면 언젠가는 아무 것도 없었을 것이고 그렇다면 이 세상은 아무것도 존재하지 말아야 한다는 것입니다.  그러니 필연유가 있어야만 한다는 것입니다.  하느님이 필연유라는 것입니다.  반드시 존재해야 한다는 것입니다.  네 번 째로 완전성의 이유를 댑니다.  누구를 선하다고 하고 누를 예쁘다고 말하는데 그렇게 말할 수 있으려면 완전한 선, 완전한 아름다움이 있어야 하고, 그 완전한 선에 보다 가까운 것, 그 완전한 아름다움에 보다 가까운 것을 두고 우리는 더 착하다.  더 아름답다고 말할 수 있다는 것입니다.  그 완전한 아름다움, 그 완전한 선을 우리는 하느님이라고 부른다는 것입니다.  마지막으로 우주의 질서를 볼 때, 지성을 소유하지 않은, 자연 세계의 부분들이나 인간의 육체의 부분들도 질서 정연하게 움직인다는 사실을 관찰할 수 있습니다.  그것들은 어떤 목적이나 기능을 수행하기 위해 특별하고 예측이 가능한 방식으로 움직입니다.  이런 사물들이 항상 거의 일정한 방식으로 목적을 이루기 위해 행동하며 최선의 결과를 이루기 위해 움직임으로 그것은 결코 우연이 아니라 목적을 지니고 움직이고 있다는 것을 보게 됩니다.  마치 궁수의 손을 떠난 화살이 자신이 가는 목적을 몰라도 과녁을 향해 가는 것처럼, 우주 만물이 자기가 어디를 향하여 가는지는 의식하고 있지 않다 하드래도 어떤 목적을 지니고 있다는 것입니다.  분명히 인간은 우주를 만들지도 않았고, 우주에 어떤 목적을 부여하지 않았습니다.  인간은 인간이 만든 것이 무엇인지 알고 있습니다.  자동차, 컴퓨터, 우주선 등.  그런데 이 우주 만물은 어떤 목적을 지니고 있고, 따라서 그 목적을 부여한 지성적 존재가 있다는 것입니다.  그 지성적 존재를 우리는 하느님이라고 부른다는 것입니다.

신앙의 선배였던 우리 순교자들은 이 원인 결과론을 어려운 철학적 용어가 아니라 쉽게 말하였습니다.  경찰에 붙들려 보이지도 않고 만져지지도 않는 하느님이 있다고 어떻게 믿을 수 있느냐는 질문을 받고, □□우리는 나랏님을 한 번도 본적이 없습니다.  그러나 나랏님이 계신 걸 믿습니다.  눈 위에 찍힌 발자국을 보고 아 노루가 지나갔구나, 토끼가 지나갔구나.  집을 보고 이 집을 지은 목수가 있구나□라고 믿습니다.  그런데 토끼 발자국보다도, 그 어떤 집보다도 더 정교한 우주를 보고 그것이 저절로 되었다고 보지 않습니다□.

그런데 현대 과학자들은 어느 날 어느 순간 꽝하고 폭발해서 우주와 인간과 모든 자연이 저절로 되었다고 주장합니다.  이 탁자, 이 마이크처럼 간단한 것도 그냥 저절로 생기지 않았다고 믿고 말하면서도.  창세기의 창조 이야기도 다른 것이 아닙니다.  이 현실의 결과를 보고 그 원인으로서 인간 이상의 지성적 존재를 바로 하느님이라고 보는 것입니다.  이 현실의 결과를 보고 하느님이 존재하신다는 것을 증명하고 있는 셈입니다.

2.  하느님은 어떤 분이신가?

하느님이 존재하신다는 것은 믿을 수 있다 치더라도.  그 하느님이 어떤 분이신지는 말하기가 매우 어렵습니다.  우리는 이스라엘 백성들이 오랜 역사의 삶을 통해서 체험해온 하느님을 이야기할 수밖에 없습니다.  즉 성서는 하느님이 어떤 분이신지를 알려주는 이스라엘 사람들의 삶의 체험입니다.

2.1. 하느님은 사랑이시다

□사랑하는 여러분에게 당부합니다.  우리는 서로 사랑합시다.  사랑은 하느님께로부터 오는 것입니다.  사랑하는 사람은 누구나 하느님께로부터 났으며 하느님을 압니다.  사랑하지 않는 사람은 하느님을 알지 못합니다.  하느님은 사랑이시기 때문입니다□(요한 1서 4, 7-9).

요한 서간이 전하는 이 말씀을 들으면, 먼저 나는 사랑을 하고 있는가? 나는 사랑을 알고 있는가?를 먼저 물어야 한다는 것을 느낍니다.  그리고 사랑이 무엇이냐? 눈물의 씨앗이냐? 무어냐? 여기서 곤혹을 느낍니다.  오늘날 인간들이 끊임없이 추구하는 주제입니다.  대부분의 가요나 시나 소설이 사랑을 주제로 다루고 있습니다.  그리스도교 신앙도 첫 번째, 두 번째 계명으로 사랑을 이야기합니다.  믿지 않는 사람들에게도 인간이 인간답게 살아가게 하는 것이 바로 사랑이라고 말합니다.  사실 사랑이라는 말이 너무 남용되어 그 뜻을 알아차릴 수 없게 되었고, 너무 흔하게 □사랑한다□는 말을 해서 그 가치가 평가 절하되었습니다.

오늘날 흔히 사랑은 남녀간의 열렬한 애정을 먼저 떠올리게 합니다.  일찍이 그리이스 철학은 사랑은 욕구적인 사랑, 에로스적인 사랑, 그리고 아가페적인 사랑으로 구별하였습니다.  에피튜미아, 즉 욕구적 사랑은 처음 만나 남녀간의 서로 애틋하게 보고 싶어하고, 가까이 있고 싶어하고, 그리워하는 등의 사랑을 지시합니다.  그런 사랑은 사랑이 아니라고 말할 수는 없습니다.  오히려 우리는 그것을 사랑의 시작이라고 말할 수 있습니다.  많은 경우 사랑은 상대방을 사랑한다기보다 상대방을 통해서 자신을 사랑하는 것을 봅니다.  상대방의 아름다움이나 상대방의 이점을 자기의 것으로 소유하기 위한 경우가 많습니다.  상대방을 사랑함으로써 자신의 즐거움을 찾습니다.  어떻든 그렇게 해서 사랑이 시작됩니다.  그 사랑의 정상은 아가페적 사랑일 것입니다.  그러한 사랑을 사도 바오로 다음과 같이 표현합니다.

□사랑이 없으면 모두 아무 소용이 없습니다.  사랑은 오래 참습니다.  사랑은 친절합니다.  사랑은 시기하지 않습니다.  사랑은 자랑하지 않습니다.  사랑은 교만하지 않습니다.  사랑은 무례하지 않습니다.  사랑은 사욕을 품지 않습니다.  사랑을 성을 내지 않습니다.  사랑은 앙심을 품지 않습니다.  사랑은 불의를 보고 기뻐하지 아니하고 진리를 보고 기뻐합니다.  사랑은 모든 것을 덮어주고 모든 것을 바라고 모든 것을 견디어냅니다□(1 코린 13, 3-7).

사도 바오로의 이 말씀에 비추어 과연 나는 누구의 허물을 덮어주고, 누구의 모든 것을 바라고, 누구의 모든 것을 견디어 내는가? 화를 내지 않는가? 자랑하지 않는가? 묻게 되면 자신이 없어집니다.  그러니까 우리는 □하느님이 사랑이시다□라고 할 때, 하느님에 대해서 조금밖에, 내가 사랑하는 정도밖에 알지 못하는 셈입니다.

최근 마산교구의 이제민 신부님이 [우리 아버지]라는 하느님에 관한 좋은 책을 펴냈습니다.  그 서두에 이런 이야기를 적고 있습니다.

□...처음에는 내가 사제가 되는 것을 원치 않으시다가 내가 사제의 길을 걷고 나서부터는 나를 대신하여 나보다 더 열심히 사제처럼 삶을 이끌어 나가시는 어머니를 만나면서부터, 나는 어머니가 내 인생을 살아왔음을 알게 되었다...  어머니는 한번도 자신의 □나□로 사신 적이 없었다.   □자식과 함께□가 어머니의 □나□였던 것이다.  월남 전쟁터에 강제로 파견되었을 때에도, 본당에서 사목생활을 할 때에도 나는 미처 이를 깨닫지 못했다.  나는 □내□가 월남에 파견되었고, □내□가 유학생활을 하였고, □내□가 본당생활을 하였다고 생각하고 있었다.  그런데 최근 들어서면서 나는 어머니가 어느 한순간도 나와 떨어져 사신 적이 없었고, 나는 한번도 어머니의 이 사랑의 사정거리를 벗어 산 적이 없었다는 것을 깨닫게 되면서, 알게 모르게 나는 이 사랑 안에서 숨쉬면서 살아왔다는 것을 온몸으로 느끼게 된 것이다.  □내□가 아니라 □어머니와의 관계□가, □어머니의 자식과 함께□가 사랑이 되어 나를 대신 살고 있었던 것이다□.

이 신부님은 이런 어머니의 사랑을 통해서 □하느님은 사랑이시다□라는 말을 어렴풋이나마 이해할 수 있다고 고백하고 있습니다.  그렇다면 우리는 어떤 사랑을 살고 있습니까? 어떤 사랑을 체험하고 있습니까? 분명 사랑의 체험이 있는 분들은 하느님의 사랑, 사랑이신 하느님을 알 수 있을 것입니다.  그렇습니다.  체험만이 하느님을 알 수 있게 해줍니다.  사랑은 오직 체험할 뿐이기 때문입니다.

그렇기는 하지만 우리는 다른 사람들의 체험을 통해서도, 하느님에 관한 것을 간접적으로나마 이해할 수 있습니다.  바로 구약성서는 이스라엘 사람들이 체험한 하느님의 사랑 이야기입니다.  신약성서는 예수 그리스도를 통해 이스라엘 사람들이 체험한 하느님의 사랑 이야깁니다.  그래서 우리는 성서를 통해서 하느님을 이해할 수 있습니다.   그렇기 때문에 우리는 성서를 바탕으로 하느님이 어떤 분이신지 충분하지 않지만 이야기할 수 있습니다.

2.2. 하느님은 야훼 한 분이시다

이스라엘 사람들은 하느님의 사랑을 통해서 □하느님은 한 분이시다□라는 결론을 얻었습니다.

우선 하느님이 한 분이시라는 발견은 종교 역사에 있어서 대단한 발견입니다.  왜냐하면 그 당시 주변 국가의 이방 백성들은 하느님도 여럿이라고 생각하고 믿고 있었기 때문입니다.  에집트는 태양신 라를 비롯해서 토트, 프타신  등등이 있습니다.  그리스는 하늘을 다스리는 제우스, 바다를 다스리는 포세이돈, 지하를 지배하는 하데스 등 많은 신들이 나타납니다.  우리나라 토속 신앙도 천상신, 단군신, 성주신, 제석신, 그리고 최영 장군신, 와룡 선생신, 총각귀신, 군웅신 아마 수백가지 신이 될 것입니다.

그런데 어떻게 이스라엘은 하느님은 한 분이시라고 생각하게 되었을까? 물론 이스라엘도 처음부터 하느님이 한 분이시라고 믿은 것은 아닙니다.  구약성서에서 하느님을 이해하게 된 결정적 사건은 불타는 가시덤불 사건입니다.  이 사건에서 모세는 하느님에게 그 정체를 묻습니다.  하느님은 □내가 있노라하는 이로다□라는 뜻의 □야훼□라는 이름을 알려줍니다.  이어서 □나는 너희 조상들의 하느님, 곧 아브라함의 하느님, 이사악의 하느님, 야곱의 하느님□이라는 설명이 첨가되고 있습니다.

□나는 있노라 하는 이로다□라는 뜻의 □야훼□ 이름에서 볼 수 있는 첫 번째 특징은 □존재하시는 분□이라는 의미입니다.  과연 하느님은 존재하시는가? 오늘날에도 많은 사람들이 던지는 질문입니다.  사람들은 심한 고통과 역경을 만나게 되면, □하느님이 계시다면 어떻게 이런 일이 있을 수가 있는가?□라고 말합니다.  이에 대해서 우리 그리스도교 신앙은 무엇을 어떻게 말할 수 있겠습니까? 믿지않으면 어쩔 수 없는 일이지만, 유명한 성인학자 토마스 아퀴나스의 존재증명을 앞서 말씀드렸습니다.

2.3. 하느님은 아브라함의 하느님, 이사악의 하느님, 야곱의 하느님이시다

우리는 이스라엘 백성들이 다른 나라와 민족들이 믿었던 신들과 다른 하느님을 믿었습니다.  다시 말해 이스라엘의 선조들은 대인신을 택하였지 토재신이 아니었습니다.  이방인들은 항상 어떤 지역에 한정되어 있는 신들을 섬겼습니다.  제우스는 하늘에 있고, 바다에는 포세이돈이라는 신이 있고, 지하에는 하데스라는 신이 있습니다.  우리나라 토속신도 계룡산에는 계룡산 산신령이 있고, 태백산에는 태백산 산신령이 있다고 믿었습니다.  심청을 싣고 가는 뱃길 어느 곳 임당수에는 물귀신이 있다고 믿었습니다.  그래서 그런 신을 피하기 위해서는 그 지역을 피해가면 됩니다.  그러나 이스라엘의 야훼 하느님은 어느 곳의 신이 아니라 인간이 있는 곳이면 어디든지 존재하면서 당신의 권능을 드러내시는 하느님이시다.  예수님 시대에도 많은 사람들이 하느님을 만나기 위해서는 어느 산으로 가야한다고 생각했습니다.  야곱의 우물가에서 만난 사마리아 여인이 예수님에게 묻습니다.  우리가 어느 산으로 가야지만 하느님을 만날 수 있습니까? 예수님은 대답하십니다.  □이 산이다□.  □저 산이다□라고 말하지 않을 날이 올 것이다.  하느님은 어느 산에 계신 것이 아닙니다.  인간이 기도하는 곳이면, 인간이 울부짖는 곳이면 어디에나 계시기 때문입니다.  오늘날 우리도 아직까지 자주 하느님이 어느 장소에 한정되어 있는 존재로 생각합니다.  하느님은 성당에만 계십니까? 감실에만 계십니까? 아닙니다.  우리는 화장실에도, 버스를 타고 다니면서도.  아니면 시장 한 복판에서도 기도할 수 있습니다.  하느님은 인간이 부르짖는 곳이면 어디에나 계시는 분이시기 때문입니다.    이러한 인격신이신 하느님에 대한 믿음을 지키기 위해서 이스라엘 백성들은 바알 신 숭배자들과 힘겨운 대결을 해왔다는 것을 열왕기나 판관기를 통해서 알 수 있습니다.

2.4. 선하신 하느님

이스라엘 백성이 체험한 하느님은 정의로우시고 자비로우신 분이라는 것이 귀중한 체험이었습니다.  창세기에서 하느님은 창조하신 모든 것을 보고 □보시기에 좋았다□라고 말씀하고 계십니다.  그것은 하느님이 선하신 분이라는 것을 드러내는 표현이기도 합니다.  하느님은 당신과 맺은 계약을 어기지 않는 분이시라는 것을 보여줍니다.  계약 자체가 하느님의 선하심을 드러냅니다.

□사람은 어려서부터 악한 마음을 품게 마련.  다시는 사람 때문에 땅을 저주하지 않으리라.  다시는 전처럼 모든 짐승을 없애 버리지 않으리라.  땅이 있는 한 뿌리는 때와 거두는 때, 추위와 더위, 여름과 겨울, 밤과 낮이 쉬지 않고 오리라□(창세 8, 21-22).  또 [요나서]를 보시면 니느웨의 사람들을 아끼시는 하느님의 선한 마음이 잘 드러나고 있습니다.   예수님은 이렇게 선하신 하느님을 잘 이해하셨기 때문에 하느님은 □악한 사람에게나 선한 사람에게 똑같이 햇빛을 주시고 옳은 사람에게나 옳지 못한 사람에게나 똑같이 비를 내려주시는 분□(마태 5, 45)이라고 표현하고 있습니다.  탕자의 비유, 원수와 동료, 가라지와 밀, 자유인과 종의 비유 모두가 하느님의 선하신 모습을 보여주고 계십니다.

모세에게 불타는 가시덤불 속에서 하느님은 이름을 밝혀 주심으로써 자신이 이름으로 불리도록 자신을 내어주시는 하느님이심을 드러내고 있습니다.  하나의 이름으로 불린다는 것은 사회관계 안으로 들어섰다는 것을 드러냅니다.  이름 없이 하나의 번호로 불린다는 것은 인간의 공동체의 관계 안에서 벗어나는 것을 말합니다.  요즈음, 이지매, 왕따라는 것이 사회적인 문제가 되고 있습니다.  죄수들은 이름으로 불리지 않습니다.  번호로 불립니다.  하느님이 자신의 이름을 알려 주심으로서 인간들과 공동관계 안에 자신을 내어 주셨다는 것입니다.  인간들과 접할 수 있게 되고 인간을 위해 존재하신다는 것을 드러냅니다.

2.5. 알 수 없는 신비의 하느님

하느님이 존재하시고, 우리에게 자신을 내주실 만큼 선하신 분이시지만 한편 하느님은 알 수 없는 신비의 존재임을 드러내고 있습니다.  구약성서는 항상 하느님의 얼굴을 볼 수가 없다고 말합니다.  하느님을 뵙게 되면 죽게 된다고 말하고 있습니다.  모세조차도 하느님의 얼굴을 보지 못하고 그분의 뒷모습만을 볼 수 있었다고 말합니다.  그래서 성서학자들은 □야훼□라는 말은 □나는 나다□라고 해석해야한다고 말합니다.  모세가 당신은 누구십니까? 묻자 하느님은 □나는 나다□라고 대답하셨다는 것입니다.  삼손의 아버지 마노악이 하느님의 이름을 묻자(판관 13, 18) 하느님은 □내 이름이 비밀이거늘 어찌 너는 묻느냐?□고 말씀하십니다.  야곱이 밤새 씨름을 한 다음 하느님의 이름을 묻자, 하느님은 □내 이름은 왜 묻느냐?□고 되묻습니다.

□야훼□라는 뜻을 부정적으로 □나는 나다□라고 해석하면, 이것은 야훼 하느님은 주변 민족이 믿는 다른 신들처럼 □바알□이니, □아스다롯□이니, □제우스□ □단군□처럼 이름이 밝혀져야만 알 수 있는 그런 신이 아니라는 것입니다.  하느님은 이미 잘 알려진 어떤 분이시지만 다른 신이나 신령들처럼 비등한 신일 수 없다는 것을 말합니다.  하느님은 인간에게 알려져 있으면서도 언제나 신비로 남아 있는 분이심을 드러냅니다.

이제는 좀더 하느님에 대해서 잘 알려주고 있는 신약성서를 보고자 합니다.  예수님은 □나를 보는 사람은 곧 하느님 아버지를 보는 것이다□라고 말씀하십니다.  그처럼 하느님에 대해서 가장 잘 알려주실 수 있는 분은 예수님이십니다.  예수님의 말씀을 통해서 하느님이 누구신지 알아봅시다.

3.  신약성서의 하느님.

3.1. 예수 그리스도께서 알려 주신 하느님: 하느님은 아버지이시다

예수님은 하느님이 어떤 분이신지 사람들에게 알려주기 위해서 무척이나 애를 쓰셨다고 말할 수 있습니다.  그 중 하나가 □하느님은 아버지□시라는 설명입니다.  예수님의 이러한 가르침을 따라서 우리는 [전능하신 천주 성부]라는 사도신경을 믿어야할 가장 중요하고 첫 번째 과제임을 고백하고 있습니다.  예수님은 하느님 나라를 전하시면서 하느님을 나의 아버지로 부르고 계십니다.  예수는 하느님이 아버지라는 표현을 통해서 하느님의 선하심과 전능하심, 자비와 용서, 그 모든 것을 드러내고자 하셨습니다.  무엇보다도 루가 15장의 탕자의 비유는 하느님이 어떤 아버지이신지를 잘 드러내고 있습니다.

그 자녀들을 끔찍이 사랑하시는 아버지, 못나고 잘못하는 아들일지라도 용서하시고 기꺼이 받아들이시는 아버지의 모습입니다.  아버지란 자녀들을 이 세상에 생겨나게 한 분이요, 자녀들을 보호하는 보호자요, 먹이고 입히시는 부양자요, 잘 살아가도록 힘이 되어주는 보증자이십니다.  더더욱 예수님은 당시의 용어로서 □압바□라는 표현을 사용하셨습니다.  아람어 □압바□는 오늘날 우리들이 사용하는 □아빠□와도 유사한 뜻을 지니고 있습니다.  어린아이가 애정과 신뢰에 가득 차서 부르는 아버지의 애칭입니다.  아버지란 무엇보다도 자녀들을 사랑하시는 분이시라는 것을 드러냅니다.

오늘날 □하느님은 아버지시다□라는 예수님의 가르침에 이의를 제기하고 있습니다.  예수님의 가르침에 문제가 있는 것이 아니라, 예수님의 가르침을 받아들일 수 없는 현실에 문제가 있다는 것입니다.  현대인들은 아버지를 잃어버리고 있다고 말합니다.  아버지를 아버지로 체험하지 못한다는 것입니다.  유신시대, 새마을 운동이 한창일 때 사람들은 이른 새벽에 일어나 집을 나서서 밤늦게 돌아와야 했습니다.  아이들은 아버지를 볼 수가 없었습니다.  눈을 뜨면 아버지는 출근하셨습니다.  그리고 잠이 든 다음에야 퇴근하셨습니다.  아버지는 이름만 남아 있었습니다.  최근 김정현씨의 [아버지]라는 소설이 잠시 베스트셀러가 된 적이 있습니다.  아버지를 잃어버린 시대를 잘 드러내고 있습니다.

그런가 하면 많은 사람들이 아버지를 무서운 분, 술만 마시면 어머니를 때리고 자녀들을 혼내시는 분, 무능력한 분으로 체험하고 있다는 사실이 □하느님이 우리 아버지시다□는 말을 알아듣지 못하게 한다는 것입니다.  아버지를 아버지로 체험하지 못한다는 데서 하느님이 자비로운 아버지이심을 알아들을 수 없다는 어려움 때문입니다.

여기에 설상가상으로 여성신학이 대두되면서 문제가 되고 있습니다.  왜 하느님은 남성, 아버지로 표현되어야만 하는가? 하느님은 어머니일 수는 없는가? 분명 하느님은 남성도 여성도 아닙니다.  단지 예수님 시대에 자녀들을 부양하고 보호하고 사랑하는 위치에 유리한 입장에서 아버지로 비유하셨을 뿐입니다.  하느님은 남성, 여성을 뛰어넘는 분이십니다.  남성이나 여성이라는 것은 하느님이 창조하신 것이지, 이방인들 신화에 나타나듯이 하느님이 남성 신이거나 여성 신일 수 없습니다.  사실 하느님은 아버지이기도 하시고 어머니이시기도 하십니다.  다만 인간을 자식처럼 사랑하시고 보호하시는 분이시라는 것을 드러내는 가장 좋은 개념이기에 □아버지□라는 개념이 사용되었을 뿐입니다.  뒤집어 이야기하면 인간은 누구나 예외 없이 하느님의 자녀라는 점을 강조하고 있는 것입니다.  예수님은 이러한 입장에서 인간들을 바라보셨습니다.  인간은 하느님은 창조주이시고, 인간의 피조물이라는 관점에 머물지 않으십니다.  인간 누구에게나 예외가 없으십니다.  남성도, 여성도, 옳은 사람도, 옳지 못한 사람도.  병자거나 성한 사람이거나.  오히려 병자이거나, 소외된 인간, 장애자일수록 의사가 더욱 필요하듯이, 보잘것없는 사람들일수록 하느님은 더욱 애정을 쏟으십니다.  세상의 부모들이 그러하듯이.  우리들의 머리카락 하나하나를 다 세어두고 계신다고 말씀하십니다.  그래서 예수님은 아주 강력하게 말씀하십니다.  보잘것없는 사람들 가운데 어느 누구 하나도 업신여기는 일을 하느님 아버지께서는 그냥 지나치지 않으신다고 말씀하십니다.  그리고 반대로 보잘것없는 사람 하나에게 물 한잔 준 것, 빵 한 조각 준 것을 그냥 지나치지 않으신다고 말씀하십니다.  보잘것없는 형제 하나라도 악에로 인도하는 잘못을 엄청나서 그 잘못을 모면할 길이 없다고 말씀하십니다.  아무리 작은 선행일지라도 보잘것없는 형제 하나에게 베푼 것은 세상 창조 때부터 준비한 하느님의 상급이 베풀어진다고 장담하셨습니다.

분명 우리가 하느님이 □아무리 악해도 자기 자녀에게 좋은 것을 줄줄 아는 아버지보다도□, 더 좋은 것을 주려고 하시는  우리의 아빠, 아버지라는 것을 이해하게 되면 분명 우리는 이 세상을 힘있고 기쁘게 살아갈 수 있을 것입니다.  더 바랄 것이 없을 것입니다.  더 든든한 백이 없을 것입니다.  참으로 우리는 자유롭게 살 수 있을 것입니다.  그 아빠, 아버지가 얼마나 힘있고 능력이 있으며, 우리를 사랑하시는 분이라는 것을 참으로 깨닫게만 된다면 말입니다.  그래서 사도 바오로는 말씀하십니다.  우리는 성령을 받지 않으면 하느님을 □아빠, 아버지□라고 부르지 못합니다.

3.2. 성자 하느님: 예수는 그리스도이시다.  하느님의 아들이시다

이제 □나를 본 사람은 곧 아버지를 본 것이다□(요한 14, 9).  □아버지와 나는 하나이다□(요한 10, 30)라고 하신 말씀을 통해서 예수 그리스도를 통해서 하느님을 이해하고자 합니다.

예수는 누구인가? 과연 하느님을 누구보다도 잘 알려줄 수 있는 적임자인가? 예수를 이해하면 하느님이 누구인지 알 수 있는 것일까? 예수의 제자들은 예수의 부활체험 이후 자신의 생명을 바쳐가며 예수가 누구인지 세상에 전하고자 힘을 다하였습니다.  그 기록이 복음서입니다.  제자들도 처음에 예수는 단순히 남다른 인간으로 생각하였습니다.  그래서 정작 십자가에 못박혀 돌아가셨을 때 실망하였습니다.  그 분도 별 볼일 없는 한 인간에 불과했구나.  살아 생전의 말씀과 기적들은 놀라운 것이긴 하지만.  그도 역시 우리와 같은 한 인간에 불과했구나.  그러나 다시 살아나신 예수님을 만나고 그분이 정말 누구인지 깨닫기 시작했고, 그래서 그분이 보통 분이 아니라는 것을 알리기 시작했습니다.  부활 이후 철저하게 아버지 하느님께 순종하신 분, 하느님 뜻대로 살아가신 분, 그러면서도 인간을 사랑하셔서 인간이 되시고, 인간의 아픔과 고통을 대신 겪어내며 인간을 하느님 아버지께로 이끄시는 분, 가난한 자, 힘없는 자를 업신여기지 않고, 천대받는 사람일수록 친구가 되어주시고, 가난한 자들에게 하느님 나라의 행복을 약속해주시는 분, 그 예수를 □주님□으로 고백합니다.  □하느님의 아들□, □그리스도□, □사람의 아들□, □보이지 않는 하느님의 형상□, □만물에 앞서 태어나신 분□ □메시아□, □구원자□, □생명의 빵□ □다윗의 후손□ □진리□ □길□ □생명□ 등 수많은 칭호와 도식을 통해서 그분이 누구이신가를 밝히려고 노력하고 있습니다.

오늘날도 예수를 그려내는데 사람마다 다르게 그려내고 있습니다.  □인도주의자□ □방랑설교가□ □비타협주의자□ □자유인□ □슈퍼스타□ 등등.  이런 여러 가지 칭호들은 예수를 어느 한가지 틀이나 이름으로 남김없이 설명할 수 없는 분이라는 것만을 우리에게 알려줍니다.  복음을 통해서 알 수 있는 것은 예수님은 세례자 요한처럼 세상을 도피하여 광야에 가서 살지 않았습니다.  석가모니처럼 출가하여 도를 닦으며 살지도 하지 않았습니다.  예수님이 보시기에 세상은 하느님이 보시기에 좋게 만든 창조물이었습니다.  그래서 사람들 가까이서 사람들과 함께 그 가운데서 사셨습니다.  머리누일 곳 없이 가난하게 사셨지만 부잣집에 초대받아 식사하는 것도 부담스러워하거나 부끄러워하지 않았습니다.  돈 많은 예루살렘의 부인들로부터 물질적 지원을 받는 일도 창피스럽게 여기지 않았습니다.  또 예수님은 바리사이파 사람이나 율법학자들처럼 형식적인 종교 의식이나 행사에 참여하고 인간이 종교적 의무를 다한다고 생각하지 않았습니다.  그래서 사람들에게 종교적 기술이나 윤리적 처세술을 가르치는 일을 포기하고 그저 □하느님이 우리의 아버지다운 아버지□이심을 가르쳤습니다.  하느님 나라와 그분의 뜻이 전부였습니다.  그래서 □전부□냐 아니면 □무□냐 라는 양자택일을 감행해야 했습니다.  그 때문에 가족들과 결별하고 세상에 정처 없는, 머리 둘 곳조차 없는 떠돌이로 사셨습니다.  오직 하느님의 사랑에 사로잡혀 하느님과 이웃 인간을 위한 일이라면 아무것도 사양하지 않았습니다.  인간을 곡해하는 일이 있다면 그 상대자가 아무리 권세가 있고 위세가 당당한 사람이라도 맞서 싸우는 일을 마다하지 않았습니다.  그리고 자신의 제자들에게까지 종 노릇을 기꺼이 하셨습니다.  친히 수건을 허리에 두르고 그들의 발을 손수 씻기셨습니다.  봉사 받으려 하지 않고 봉사하려 하셨습니다.  자신이 서민 출신이었던 까닭에 누구보다도 서민들의 자질구레한 걱정거리에 민감하게 반응하셨고, 그들을 이해하셨습니다.  당시 사람으로서는 놀라울 만큼 혁명적으로 여성들에게 친절을 보이셨습니다.  이방사람 사마리아 여인과 거침없이 대화를 나누시고 그들의 아픔을 이해하셨습니다.  부자를 미워하지 않으면서도 소외되면 소외될수록 , 가난하면 가난할수록 어려운 사람들의 곤궁한 처지를 이해하고 그들의 친구로 나섰습니다.  그분은 만나게 된 사람들의 어려운 처지를 해결하는 가운데 가장 많이 이룬 것은 의료사업입니다.  많은 병자들의 아픔을 이해하셨기에 안식일도 마다하지 않고 치유해주셨습니다.  그렇지만 병원을 세웠다든가, 학교를 세웠다든가, 어떤 복지사업을 조직적으로 체계적으로 이끌지도 않았습니다.  부정과 불의와 싸우면서도 개혁을 조직적으로 시도하지도 않았습니다.  아예 그럴 마음도 없었습니다.  그분에게는 아무런 계획이 없었습니다.  계획이 있었다면 단지 하느님의 뜻을 따르는 일이었습니다.  오늘 당장 깨닫는 그대로, 그날그날 아버지의 뜻을 실천에 옮겼을 뿐입니다.  어린 아이처럼 내일 걱정은 내일에 맡기고 온전히 아버지만을 믿으며 살았습니다.  자신의 죽음마저도 그저 아버지께 맡기고 따랐습니다.  랍비라는 칭호를 듣기는 했지만, 사도 바오로처럼 정식으로 랍비 밑에서 정식 교육을 받은 적도 없습니다.  이 칭호는 우리들도 흔히 이웃 사람을 선생이 아니면서도 김 선생, 이 선생이라고 부르는 것과 다르지 않습니다.  이미 짐작하겠지만 그분은 바리사이파 사람도, 사두가이파 사람도, 율법학자도 아니었습니다.  더욱이 사제도 아니었습니다.  예수님을 □영원한 대사제□로 부르는 것은 예수님의 당신의 직분이 사제여서가 아니라.  당신의 삶 자체가 사제들보다도 더 사제적이었다는 점에서 예수 부활 이후 교회가 해석하여 붙여준 이름입니다.  역사상 예수님은 한 명의 평신도였습니다.  예수님은 교리, 윤리, 율법에 관한 한 전문가로 자처하지도 않으셨고, 신성한 전통의 해석자로 행세하시지도 않으셨습니다.  다만 그분은 구약성서를 바탕으로 살아오셨기에 방법상으로나, 내용적으로나 놀랄 만큼 자유롭게, 성서학자들처럼 조상들의 권위를 빌어 말하는 일도 없이, 자신의 생각을 자연스럽게 말했을 뿐입니다.  이를테면 예수님은 광장에 모인 대중 앞에 기꺼이 나서서 하느님의 말씀과 뜻을 전했던 방랑 설교가이셨습니다.

예수님의 가르침은 매우 독특하였다고 복음사가는 감탄하고 있습니다.  대중적이었고 구체적이었고 직접적이었으며 매우 서민적이었습니다.  그래서 그렇게 배우지 못한 남녀노소, 농사꾼, 장사꾼, 어부, 아낙네, 신분 고하를 막론하고 모든 부류의 사람들이 쉽게 그분의 말씀을 알아들을 수 있었습니다.  예수님의 비유는 그 소재가 바로 서민적이고 대중적이었음을 알려주고 있습니다.  농부들을 위하여 씨뿌리는 비유가 등장합니다.  어부들을 위해서 그물과 물고기가 비유로 사용되고 있습니다.  노동자들을 위하여 하루 품삯 꾼의 이야기가 비유로 말해집니다.  아낙네들을 위하여 밀가루 반죽과 누룩이 비유되고 있습니다.  장사꾼을 위하여 값진 진주가 비유로 나타납니다.  그러면서도 때때로 매우 날카로운 면을 지니고 있습니다.  세금을 바쳐야 하느냐 말아야 하느냐, 무슨 권한으로 가르치느냐? 함정 있는 질문을 조금도 당황하시지 않고 그 정곡을 찌르며 해결하십니다.  이웃이 누구냐고 질문하는 바리사이파 사람에게 스스로 답을 찾을 수 있도록 착한 사마리아 인의 비유를 들어 설명하시고 되묻습니다.  그 강도맞은 사람에게 누가 이웃이었는지를 묻습니다.  비싼 향유를 낭비하는 여인을 질책하는 질투하는 사람들에게 많이 빚진 사람의 행동과 적게 빚진 사람의 행동을 비유로 들려 주시면서 올바르게 판단하도록 이끄십니다.  진정 신앙이란 이론적이고 사변적인 것이 아니라 진정한 실천의 결단이라는 점을 단호하게 주장하십니다.  □주여 주여 부른다고 해서 하느님 나라에 들어가는 것이 아니다.  하느님의 말씀을 듣고 실천하는 사람이다□.

이것이 복음에서 보여준 예수님의 모습입니다.  우리는 예수님의 모습 속에서 하느님의 마음을 볼 수 있지 않습니까? 끔찍이 인간을 사랑하시는 모습, 그래서 예수님을 보는 사람은 하느님 아버지를 보는 사람이라고 말씀하셨다는 생각이 들지 않습니까? 제자들은 바로 예수님이 하느님 아버지를 그대로 닮은 하느님의 아들로서 아버지를 계시하신 분임을 우리에게 알려주고자 하였습니다.  예수님에게는 뭔가 특별한 것이 있습니다.  우리는 살아가면서 예수님에게서 그것을 발견해야 합니다.  그러면 참으로 우리는 그리스도인일 수 있을 것입니다.  그 옛날 폴리카르포라는 성인은 86세의 나이로 순교하시면서 배교하라는 집행자에게 □나는 86년간을 주님을 섬겨 왔습니다.  그동안 한번 그분은 내게 잘못해준 것이 없습니다.  그런데 어떻게 제가 그분을 배반할 수 있습니까?□라고 대답하셨습니다.  여러분은 여러분의 주님을 어떻게 생각하십니까?

3.3. 삼위 성령 하느님: 용서와 희망을 주시는 성령

예수님이 승천하신 후 제자들은 또 다른 체험을 겪었습니다.  성령체험입니다.  성부는 아버지라는 보습으로, 성자는 아들이라는 모습으로 그려볼 수 있는데, 성령은 어떤 모습으로 그려 보아야할지 막막합니다.  옛적에는 성신이라고 불렀습니다.  그냥 거룩하신 신, 거룩한 하느님이라는 뜻입니다.  사실 성부도 거룩한 하느님이시고, 성자도 거룩한 하느님이시니 성신인 셈입니다.  그럼에도 성부와 성자와 달리 성신, 성령이라고 불리는 분은 어떤 분이실까? 좀처럼 그림이 그려지지 않습니다.  화가들은 성부를 하얀 수염이 난 할아버지 모습으로 그립니다.  성자 예수는 검은 수염에 긴머리의 모습으로, 때로는 양을 어깨에 멘 착한 목자의 모습으로 그려집니다.  그런데 성령은 비둘기 모습으로 그려지고 있습니다.  분명 비둘기는 성령이 아닙니다.  비둘기는 매우 상징적인 표현입니다.  도대체 성령은 어떤 분이고 무엇하시는 분이실까? 제자들은 어떤 분으로 체험하였을까?

우선 구약성서를 살펴봅시다.  성령이라는 이름은 구약에서 □루아하□ 즉 바람, 숨, 생명, 영 등으로 번역될 수 있는 단어입니다.  신약성서의 □프네우마□ 역시 마찬가지입니다.  구약성서 창세기에는 루아하가 태초에 천지를 창조하실 때 □어둠이 깊은 물 위에 뒤덮여 있었고 그 물 위에 하느님의 기운인 이 루아하가 휘돌고 있었다□(창세 1,2)고 기록하고 있습니다.  우리는 세상을 창조하기 전에 성령께서 마치 비둘기처럼 어둠이 깊은 물 위를 휘도는 모습을 그려 볼 수 있습니다.  마치 위대한 작가가 작품을 만들기 전에 구상을 떠올리는 영감과 비교해 볼 수 있습니다.  또 하느님께서 사람을 창조하실 때 진흙으로 빚어낸 아담에게 하느님의 영, 루아하, 즉 숨을 불어 넣으셨다는 이야기를 전해주고 있습니다.  하느님의 영은 바로 사람으로 하여금 사람이 될 수 있는 생명을 주시는 무엇으로 나타납니다.  바람으로서 하느님의 성령은 홍해 바다를 갈라 이스라엘 사람들을 구원하시기도 하시고(출애 14,21), 광야에서 먹을 것이 없어 굶주리는 이스라엘 백성에게 메추라기를 몰아와서 허기를 면하게 해주시기도 합니다(민수 11,31).  또 더위에 지친 사람들에게 바람은 시원한 생기를 불어 넣어주는 성령의 모습을 드러내기도 합니다.  또 하느님의 성령은 판관들에게, 삼손에게, 사울에게, 예언자들에게 내려 이스라엘 백성을 구원할 힘과 능력을 주시거나 예언의 능력도 주십니다(판과 3,10; 14,6).  또 하느님의 성령께서 사람의 모습으로 나타난 적도 있습니다.  맘레 상수리 나무 아래 쉬고 있는 아브라함에게 야훼 하느님은 세 사람의 모습으로 방문하셨다는 것도 알고 있습니다(창세 18,1).  여기서 우리는  삼위일체이시라는 것을 암시받고 있습니다.  그러나 아직도 하느님의 성령은 어떤 분이신지 잘 그려지지 않고 있습니다.

신약성서를 보면 좀더 성령에 대해서 많은 언급들이 있습니다.  하느님의 성령은 사도들에게 힘을 주셨다고 합니다.  사도들과 그밖의 신도들에게 말씀하시기도 합니다.  사도들로 하여금 여러 가지 언어를 말하게 하십니다.  예수가 그리스도시라는 것을 증언하시기도 하고, 우리를 의롭게 하시고, 거룩하게 하시며, 우리로 하여금 하느님을 □아빠□ □아버지□라고 부르게 하십니다.  우리를 도와 주시고, 우리를 위해 간구하십니다.  문자는 사람을 죽이지만 하느님의 성령은 사람을 살리십니다.  우리의 몸은 성령의 성전입니다.  성령은 우리로 하여금 믿음을 주십니다.  아무도 성령이 아니면 예수님을 주님으로 고백할 수 없습니다.  이 밖에도 성령에 관한 신약성서의 기록은 상당히 많습니다.  우선 예수님의 말씀 속에서 성령이 어떤 분이신지 알아보는 것이 중요합니다.

3.3.1. 예수 그리스도와 성령

□성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 베풀라□(맡 28, 19)의 말씀 이외에도 □어떤 죄를 짓든 입으로 어떤 욕설을 하든 그것은 다 용서 받을 수 있으나 성령을 모독하는 사람은 영원히 용서받지 못할 것이다□(마르 3,13).  도대체 성령이 어떤 분이시길래 그분께 죄를 지으면 영원히 용서받지 못하는 것일까? 성령을 거스리는 죄란 무엇일까? □내가 떠나가는 것이 너희에게는 더 유익하다.  내가 떠나가지 않으면 그 협조자, 하느님의 성령께서 너희에게 오지 않을 것이기 때문이다.  그러나 내가 가면 그분을 보내겠다.  그분이 오시면 죄와 정의와 심판에 관한 세상의 그릇된 생각을 꾸짖어 바로 잡아 주실 것이다.  나를 믿지 않는 것이 바로 죄라고 지적할 것이며, 내가 아버지께 돌아가는 것이 하느님의 정의라는 것을 가르쳐 주실 것이고, 이 세상에서 정말 심판 받을 사람이 누구인지 알려 주실 것이다□(요한 16,7-11).  더욱 우리의 눈길을 끌게 하는 대목은 하혈병을 앓고 있던 어느 여인을 치유해주는 장면입니다.

여기서 우리는 하느님의 영이 예수님의 의지와 상관없이 활동하신다는 것을 알게됩니다.  일찍이 예수님은 □나는 하느님께서 보내신 성령의 힘으로 마귀를 쫓아내고 있다.  그러므로 하느님 나라는 너희 가운데 와 있다□(마태 12,28)고 말씀하신 바 있습니다.  예수님은 성령과 함께 성령을 통해서 치유하시고 악의 세력을 쫓아내셔Tedma을 말씀하고 계십니다.  사실 예수님은 성령으로 말미암아 동정녀 마리아로부터 잉태하셨고, 요르단 강에서 세례자 요한으로부터 세례를 받을 때, 성령으로 말미암아 하느님의 아드님이시라는 것이 알려집니다.  성령에 인도되어 광야에서 40일간을 지내셨습니다.  예수님은 그 출생부터 성령과 함께 하셨다는 것을 이해할 수 있습니다.

3.3.2.  사도들의 성령체험

성령체험을 정만 진하게 했던 초대 교회의 사도들의 이야기를 사도행전을 통해서 읽어볼 수 있습니다.  우리는 해마다 성령 강림대축일을 맞이해서 그 사건을 되새기고 있습니다.  바로 성령 강림 대축일 독서와 복음을 통해서 성령의 역사하심과 그 의미를 알아 볼 수 있습니다.

□오십 일이 되던 날 신도들이 모두 한 곳에 모여 있었는데 갑자기 하늘에서 세찬 바람이 부는 듯한 소리가 들려 오더니 그들이 앉아 있던 온 집안을 가득 채웠다.  그러자 혀 같은 것들이 나타나 불길처럼 갈라지며 각 사람 위에 내렸다.  그들의 마음은 성령으로 가득 차서 성령이 시키는 대로 여러 가지 외국어로 말을 하기 시작하였다□(사도 2,1-4).  성령을 받은 사도들은 이제 더 이상 주님을 배반하는 겁쟁이가 아니었습니다.  겁쟁이에서 용감한 사도로 변신하게 된 것을 성서는 성령의 덕택이었다고 말합니다.   사도 바오로도 다르지 않습니다.  예수를 그리스도로 믿는 신자들을 체포하던 사울은 예수님을 만난 다음 사도 바오로로 변신합니다.  바오로는 다음과 같이 성령에 대하여 고백하고 있습니다.  □내가 예수님을 주님으로 고백할 수 있는 것은 하느님의 성령의 은총입니다□(1고린 12,3).  □도대체 누가 여러분을 남보다 낫다고 보아줍니까? 여러분이 가지고 있는 것은 모두 하느님께로부터 받은 것이 아닙니까? 이렇게 다 받은 것인데 왜 받은 것이 아니고 자기의 것인 양 자랑합니까?(1고린 4,7).

이처럼 예수님, 베드로, 바오로를 비롯한 모든 제자들, 초대 교회 사람들은 성령 체험을 바탕으로 우리 교회는 그리스도인들이 세례를 통하여 성령을 받는다고 가르칩니다.  견진성사를 통해 성령의 7가지 은혜를 받는다고 가르칩니다.  하느님의 성령은 우리에게 이미 선사된 것이지만 어떤 완성된 상태의 소유물일 수 없습니다.  그분은 헤아릴 길 없는 선물로서 우리 마음 위에 항상 새롭게 오셔야 하는 분이시기 때문입니다.  하느님의 성령은 우리의 자연적인 삶과 비슷합니다.  우리의 자연적인 삶도 한번에 영구히 주어진 것이 사실이지만 그것은 매순간 새로워지고 새롭게 선사됨으로써만 비로소 우리의 삶이 되는 것과 마찬가지입니다.  문제는 우리도 성령을 받았지만 성령을 받아서 기뻐하고 이상한 언어를 말하는 사도들에 비교하면 우리는 도대체 성령을 받았다고 느껴지지가 않는다는 것입니다.  아마도 교회가 거짓말로 사람들을 혼란시키는 것이 아닐까 의심이 생길 수 있습니다.  그러나 사실 성령의 은총은 외국어를 말하는 능력만이 아닙니다.  사도 바오로는 분명하게 성령의 은총의 선물은 여러 가지라고 말씀하십니다.  지혜의 말씀, 병고치는 능력, 이상한 언어를 말하는 능력, 하느님의 말씀을 전하는 능력, 이상한 언어를 해석하는 능력 매우 다양합니다.  사도 바오로는 자신의 삶이 바로 성령의 은총이라고 고백합니다.  예수님을 그리스도로 믿게된 것도, 예수 그리스도를 위해 강도의 위험, 짐승의 위험, 바다의 위험, 온갖 박해와 어려움을 다 견디어 낼 수 있었던 것도 성령의 은총이었다고 말합니다.  가장 중요한 것은 성령의 은총이란 자신의 영광을 위해서가 아니라 하느님과 이웃 인간, 공동체의 이익을 위한 것이어야 한다는 점을 강조합니다.  성령의 은총을 자신만의 영광이나 자신의 부, 이익을 위해 사용하면 횡령죄, 즉 성물 독성죄가 된다는 것입니다.

3.3.3. 용서의 능력이신 성령 하느님

예수님의 말씀에 따르면 성령은 무엇보다도 용서하는 능력을 선사하시는 분이십니다.  성령 강림 대축일 복음에 그 점이 잘 드러나고 있습니다.  □안식일 다음날 저녁에 제자들은 유다인들이 무서워서 어떤 집에 모여 문을 모두 닫아 걸고 있었다.  그런데 예수께서 들어오셔서 그들 한 가운데 서시며, □너희에게 평화가 있기를!□하고 인사하셨다.  그리고 나서 당신의 손과 옆구리를 보여주셨다.  제자들은 주님을 뷥고 너무 기뻐서 어쩔줄을 몰랐다.  예수께서 다시 □너희에게 평화가 있기를! 내 아버지께서 나를 보내신 것처럼 나도 너희를 보낸다□하고 말씀하셨다.  이렇게 말씀하신 다음 예수께서는 그들에게 숨을 내쉬시며 말씀을 계속하셨다.   □성령을 받아라.  누구의 죄든지 너희가 용서해 주면 그들의 죄는 용서받을 것이고 용서해주지 않으면 용서받지 못한 채 남아 있을 것이다□(요한 20, 19-23).

그러므로 우리가 죄를 용서받았다면, 또 우리가 다른 사람들의 죄를 용서한다면 우리는 분명 성령을 받은 것이라고 감히 말할 수 있습니다.  성령의 여러 가지 은사 중에 가장 중요한 은사를 받은 셈입니다.  우리는 고백성사만 보면 죄를 용서받는다고 배웠기 때문에 죄의 용서가 아주 쉽고 흔한 일로 여길 수 있습니다.  우리는 일찍이 시리아의 장군 나아만이 문둥병을 낫기 위해 예언자 엘리사를 찾아갔을 때, 요르단 강에서 7번 몸을 씻으라는 너무 쉬운 명을 받고 화를 내었습니다.  그러나 똑똑한 부하의 충고로 그 명을 따라 몸을 씻고 병을 고쳤습니다.

주님은 말씀하십니다.  다른 사람의 잘못을 용서하면, 하늘에 계신 하느님 아버지께서도 우리의 죄를 용서해주신다고 말씀하십니다.  교회는 가르치고 있습니다.  잘못한 것을 뉘우치면, 고백하면 죄가 용서된다고 가르칩니다.  그러나 우리는 너무 간단해서 시시하게 생각합니다.  시시해서 이루어지지 않을 것처럼 느낍니다.  그러나 죄의 용서란 엄청난 사건입니다.  죄 때문에 아픔을 겪어본 사람은 죄가 얼마나 사람을 비참하게 만드는지 압니다.  외국 영화 □쇼생크 탈출□이 그 점을 잘 보여줍니다.  소설 □빙점□이 용서가 얼마나 중요한 것인지를 잘 알려줍니다.   우리가 용서를 느낄 수 있으면 우리는 성령을 받은 것이라고 말할 수 있습니다.

용서를 할 수 있다면 우리는 하느님의 성령을 받은 사람들입니다.  용서할 수 없어서 자신을 힘들게 하는 사람을 우리는 수없이 보고 있습니다.  □원수를 사랑하라□는 주님의 명령은 원수를 위한 것이 아니라 미움에서 벗어나도록 하기 위한 은총의 명령입니다.

3.3.4.  하느님과 친교를 나누게 하시는 성령

또 성령의 은사로 이상한 언어를 말하는 능력이 언급되고 있습니다.   외국어를 한다는 것은 큰 장점입니다.  그러나 가장 중요한 언어는 하느님과 친교를 나눌 수 있는 언어입니다.  하느님과 친교를 나눌 수 있는 언어는 어떤 언어입니까? 영어입니까? 라틴어입니까? 한국어입니까? 바로 마음의 언어입니다.  그렇기 때문에 하느님과 무슨 언어로 말을 해야하나 걱정할 필요가 없습니다.  마음으로 말할 수 있으면 하느님과 대화가 됩니다.  하느님의 말씀을 마음으로 들을 수 있으면 하느님이 원하시는 것을 알 수 있습니다.  마음 없이 부르는 소리는 들리지 않습니다.  마음으로 이야기를 하는 사람은 짐승이나 자연과도 통합니다.  아기를 사랑하는 엄마는 아기가 말을 하지 못해도 마음으로 이야기하고 알아듣습니다.

사실 우리는 많은 것을 하느님의 은총으로 받고 있습니다.  우리가 지닌 모든 것, 나의 얼굴, 나의 피부, 나의 재산, 나와 인연을 맺고 있는 부모, 친척, 형제, 친구, 나의 능력, 나의 건강.  어떤 것이 내 것입니까? 내 마음은 과연 내 것입니까? 그런데 왜 내 마음도 내 마음대로 되지 않습니까? 내 얼굴을 내가 선택하지 못합니까?

한가지 이야기가 있습니다.  □어느 개미와 코끼리가 흔들 다리를 건넜습니다.  다리를 다 지난 다음 개미가 동료들에게 자랑스럽게 이야기를 합니다.  야! 내가 다리를 지나가니까 다리가 막 흔들리더라구□.  그렇습니다.  가끔 우리는 그 개미처럼 잘난 체 할 때가 있습니다.  마치 자기 힘으로 모든 것을 한 것처럼 말할 때가 종종 있습니다.  □야 그 때 정말 대단했지.  내가 아니었다며 정말 아무것도 안되었을 거야□.  그렇게 자신이 마치 대단한 일을 한 것처럼 자랑할 때가 있습니다.  우리의 지난날들을 돌이켜 봅시다.  특히 어려웠던 순간들을 기억해 봅시다.  과연 내가 그 어려움을 어떻게 이겨냈는지? 어쩌면 보이지 않는 코끼리가 우리와 함께 건넜기 때문에 다리가 흔들렸던 것은 아닌지? 우리가 어려울 때마다 우코끼리보다 더 큰 하느님의 은총이 우리와 함께 하셔서 오늘의 내가 되었다는 것을 깨달을 수 있다면, 하느님의 성령은 인정할 수 있는 것 아닐까? 어쩌면 그런 깨달음조차 성령의 선물이라고 말할 수있을 것입니다.

4.  삼위일체 신앙을 포기할 수 없는 이유

하느님은 한 분이신데, 하느님은 성부, 성자, 성령 세분이 계신다고 가르칩니다.  하나와 셋.  이건 기본 수학의 원칙도 벗어나는데 어떻게 이것을 믿으라고 하는가? 교회에는 어리석은 사람들만이 모여 있는 것일까? 맹신자들만 모인 것은 아닐까? 교회는 어떤 교묘한 속임수로 사람들의 눈을 가리우고 있는 것은 아닐까?

교회는 성서에 나타나는 하느님에 대해서만 이해하고 말할 뿐입니다.  성서는 분명 하느님은 한 분이시라고 말합니다.  그러면서도 성자도, 성령도 성부와 마찬가지로 하느님이라고 말씀하십니다.  그렇지만 도저히 알아들을 수 없으니, 좀더 쉽게 설명을 해야하는 것 아닌가? 그래서 많은 신학자들이 쉬운 설명을 시도했습니다.  어떤 이단자들은 천지를 창조할 때는 하느님이 아버지의 모습으로, 2000년 전에는 마리아의 아들로 태어나신 성자의 모습으로, 그리고 성자 그리스도께서 부활 승천하신 다음에는 성령의 모습으로 나타났다고 하면 되는 것 아니겠느냐고 설명을 시도했습니다.  이런 설명을 양태론, 즉 모달리즘이라고 합니다.  마치 1인 다역의 연기자처럼 한 분이신 하느님께서 성부의 역할도 하고, 성자의 역할도 하고, 성령의 역할도 했다고 설명하는 것입니다.  그렇다면 한 분이시오 세 가지 역할로서의 삼위일체를 이해할 수는 있습니다.  그러나 젯세마니 동산에서 예수님이 아버지 하느님께 드린 기도는 일종의 연기에 불과하다는 이야기가 됩니다.  결국 자기가 자신에게 기도한 꼴입니다.  결국 우리는 인간을 기만하는 하느님을 믿고 있다는 것입니까? 그래서 교회는 그 이론을 이단으로 판단하였습니다.  그러자 다른 신학자들이 새로운 설명을 시도하였습니다.  본래 하느님은 아버지 한 분뿐이시고, 예수는 본디 인간이었는데 워낙 착하게 사셨고, 하느님의 뜻을 따라 사셨기 때문에 하느님 아버지께서 아들로 삼아 주셨다는 소위 양자 입양설입니다.  그렇다면 결국 구약의 백성들이 오랜 세월 기다려왔던 메시아란 결국 한낱의 인간일 뿐입니다.  또한 인간이 죄를 지어 하느님과 결별하게 되었다는 원죄에서 인간은 헤어날 길이 없는 셈입니다.  죄란 그 자체로 큰 것과 작은 것이 있습니다만, 또는 똑같은 죄도 상대에 따라 달라지기 마련입니다.  동생을 구타하는 것과 아버지를 구타하는 것은 전적으로 다릅니다.  상대가 높고 귀중할수록 같은 종류의 죄도 커지기 마련입니다.  아버지는 우리가 동생을 때린 죄를 용서하실 수 있지만, 동생이 우리가 아버지를 때린 죄를 용서할 수는 없습니다.  결국 하느님을 때린 죄를 한낱 인간에 불과한 메시아가 대신 속죄하고 죄를 용서한다는 이야기가 됩니다.  그러므로 교회는 양자 입양설도 받아들이지 못했습니다.

교회는 알아들을 수 없지만 예수께서 하느님을 아버지로 부르고, 도 자신이 아버지 하느님에게 대등하게 □아빠□로 부를 수 있는 나로서의 모습을 보여주었을 때, 그것은 한낱 연극이 아니라 현실적 표현이라는 것을 진지하게 받아들이자는 것입니다.

무엇보다 한 분이시며 세 위가 되신다는 삼위일체 하느님은 인간에게 끝까지 알 수 없는 신비의 존재라는 사실을 말해줍니다.  인간의 지성으로, 인간의 노력으로 파악할 수 있는 분이 아니라는 것입니다.  인간을 초월하시는 존재라는 사실을 분명하게 말해줍니다.  사실 인간이 파악할 수 있다면, 아우구스티노 성인이 말한 것처럼, 그 존재는 이미 하느님이 아닙니다.  이처럼 교회는 하느님은 인간의 지성과 그 어떤 것을 넘어서는 초월적 존재임을 삼위일체 신비를 통해 보존합니다.  또한 교회는 이 삼위일체 하느님은 우리가 추구하는 일치의 원인이요, 모형이요, 그 바탕임을 보여줍니다.  오늘날 남북이 하나가 되고, 부부가 하나가 되고, 우리 교회 공동체가 하나가 되고, 인류가 하나가 되어야 하는 이유가 있다면 그것은 성부, 성자, 성령이 세 위로 계시면서도 한 분 하느님을 이루시는 삼위일체 신비 때문입니다.  또 인류가, 민족이, 가정이, 공동체가 하나가 될 수 있는 그 기본 원리를 알려줍니다.  그것은 바로 사랑이라는 것입니다.  사랑만이 하나가 될 수 있는 바탕임을 삼위일체 하느님이 말해줍니다.

이런 이유에서 교회는 알아들을 수 없으면서도 삼위일체 하느님의 신비를 포기하지 못합니다.

결론

하느님에 대해 오랜 시간 말씀 드렸습니다.  그러나 우리는 중요한 두 가지를 기억해야 합니다.  첫째는 우리가 사실 하느님에 대해 아는 것보다 모르는 것이 훨씬 더 많다는 것입니다.  사실 우리는 우리의 이웃 인간에 대해서도 아는 것보다 모르는 것이 더 많습니다.   토마스 아퀴나스는 하느님에 대해서 누구보다도 많은 책을 썼습니다만, 어느 날 하느님을 체험하고 난 다음 더 이상 하느님에 대해 책을 쓰는 것을 포기하였습니다.  그리고는 말하였습니다.  □이제껏 내가 말한 것은 내가 체험한 하느님에 비하면 쓰레기에 불과하다□고.

둘째는 우리가 하느님에 대해서 아는 것보다 더 중요한 것은 하느님을 사랑하는 일입니다.  여러분은 어떻게 생각하십니까? 여러분의 자녀들이 여러분에 대해서 알아주기를 원합니까? 사랑해 주기를 원합니까? 그렇습니다.  하느님은 당신을 사랑하는 것을 당신을 아는 것보다 더 원하실 것입니다.  우리가 하느님에 대해서 알려고 하는 것은 하느님을 사랑하기 위한 것입니다.  그러므로 여러분에게 당부합니다.  하느님을 많이 사랑하십시오.

성서입문

1. 성서 공부의 목적

□나는 양들이 생명을 얻고 더 얻어 풍성하게 하려고 왔다.□(요한10,10)

□ 너희가 내말을 실천 하면 축복을 받을 것이다.□(요한 13,17)

-풍성 ,행복, 축복의 삶이 바로 성서공부의 이유이다.

-신앙의 목적은 아니지만 분명한 수단과 방법이다.

예로니모 성인은□ 성서를 모르면 예수 그리스도를 모르고, 그분을 모르면 신앙을 모르는것이다□라고 역설하셨다.  성서의 중요성은 달리 강조할 필요가 없다.

1. 말씀을 알아야 성숙한 신앙인이 될 수 있다.

2. 구원에 대한확신

□하느님은 복음을 통해 믿는 사람들을 구원하시기로 작정하셨다.□ (고린  전 1.21)

3.  죄를 용서 받는다

□우리의 죄를 하느님께 고백하면  죄를 씻어주신다□(요한 1서1,9)

4.기쁨과 평화를 준다.

□내 말씀을 들으면 너희에게 기쁨이 넘치게 할것이다□(요한15,11)

□주님의 평화가 너희 의 마음을 다스린다.□(골로사이3,15)

5. 믿음을 다른이에게 전하게 한다.

□그리스도를 주님으로 모시고 싶은 사람들에게 언제나 답변할수 있게 한다.□(베드 1.  3,15)

6. 삶의 등불이 된다.-길을 가르쳐준다.

7. 행복을 보장한다.

□ 이말씀의법을 밤낮으로 되새기고 성심으로 실천하여라.  그러면 네 앞길이 열려 모든일이 뜻되로 되리라.□(여호수아 1,8)

2. 성서란 무엇인가?

성서가 무엇인가 하면 말 그대로 '거룩한 책' 이다.  왜 거룩한가? 그것은 하느님의 말씀이 담겨져 있기 때문이다.  하느님의 말씀이 담겨있는 거룩한 책이다라고 성서를 정의 할 수 있다.  말이나 글은 우리 일상 생활에 필요하다.  인간이기 때문에 다른 사람들과 말을 서로 주고받는다.  인간의 삶이라는 것은 각 개인의 개별적인 삶이 아니라 서로 나누는 삶이다.  이는 인간성에 기초한 즉 인간이기 때문에 다른 이들과 말을 나누어야 하고, 대화를 해야 한다.

하느님과 인간 사이에서도 무언가를 나누어야 되는데, 우리가 하느님을 알 수 있는 방법이 없다.  하느님을 인간의 이성으로는 알 수 없다.  그러니까 하느님이 먼저 우리에게 말씀을 주셨다.  누구를 통해서 주셨는가?

구약에서는 예언자, 또는 자연의 어떤 섭리를 통해서 메시지를 전해주셨다.  하느님이 '내가 바로 이런 존재다', '내가 너희를 이렇게 생각한다' , '너희들이 이렇게 살아야 한다' 하는 당신의 뜻을 말씀을 통해 우리에게 주셨다.  그래서 우리가 하느님을 알 수 있는 방법은 없다.  하느님께서 알려주셔야 한다.  계시라는 것이 결국 하느님께서 우리에게 당신을 보여주시는 것이다.

성서는 신앙의 체험의 글이다.  체험이라는 말을 우리는 자주 쓴다.  '나는 아주 무시무시한 일을 체험했다' 이것은 그 사람 고유의 체험이다.  어떤 사람이 갑자기 사랑하는 사람을 잃어버리는 체험을 했다면 그런 체험이 없는 사람에게는 그 체험은 상상할 수는 있지만 마음으로 공감하기는 힘들다.  하느님을 체험했다고 하는 것은 바로 머리나 생각으로 하느님을 만난 것이 아니라 자신의 전 인격으로 체험했다는 것이다.

그래서 성서를 읽을 때 중요한 것은 의미, 뜻이지 하나하나의 글자가 중요한 것이 아니다.

의미가 중요하다.  '나는 이가 갈리도록 너를 좋아한다'고 말했을 때 이것은 분명 좋아하는 것이 아님을 알 수 있다.  그런데 그 말만 가지고서는 알아들을 수 없다.  전후 상황과 그 의미를 파악하는 것이 중요하다.

성서를 읽을 때 중요한 것은 여기에 무슨 의미가 있느냐? 하는 것이다.  글자에 매이거나 쓸데없는 것에 매이면 안된다.  경험한 사람만이 느낄 수 있는 표현도 있다.  우리들 각자는 모두 하느님의 체험이 있다.  이 체험은 글로 표현하기 힘들다.  성서는 연구나 실험이 아니라 하느님께 대한 영적인 체험을 써 놓은 것이다.  성서를 읽으면서 하느님이 살아 계심을 느껴야 한다.  어떻게 느낄 수 있는가? 우선 우리의 인간적인 생각, 가치관으로부터 벗어나야 한다.  하느님의 말씀이라고 하면 이스라엘인들은 하느님의 생각, 하느님이 원하시는 바 등등을 생각했고, 또 한가지는 하느님의 말씀은 강한 능력을 가지고 있다고 생각했다.

사랑의 첫 고백을 받았을 때, '사랑한다'는 그 말이 나에게 주는 강한 힘이 있음을 체험한다.  재판자의 사형선고는 피고자에게 강한 힘을 미친다.  그 말을 통해서 죽음을 체험하게 된다.  인간의 말이 가지는 이런 능력을 볼 때 하느님의 말씀은 능력을 가지고 있음을 쉽게 이해 할 수 있다.  하느님의 말씀은 사람을 살리는 말씀이다.  자주 읽고 들어야하고 우리 마음에 모셔야 한다.  예언서에 보면 '하느님의 말씀을 가슴에 새겼다' 라는 말씀이 있다.  머리에 새기지 말고 가슴에 새겨야 한다.

하느님의 말씀은 결론적으로 "나는 너를 사랑한다" 는 것이다.  이사야서에 보면, '너는 내 눈에 넣어도 아프지 않을 귀염둥이', '네 어미가 너를 잊을지라도 나는 너를 잊지 않는다' 라는 말씀이 나온다.

영원한 생명, 생명 자체가 성서 속에 있다.  이를 마음으로부터 받아들이고 소중하게 생각하고 나의 길이고 진리요, 생명이라는 믿음의 고백이 있어야 한다.

성서의 내용은 무엇인가? 하느님과 인간이 맺은 계약이다.  그래서 성서를 신약, 구약이라고 하는데 여기서의 '약(約)'은 약속이다.  성서에는 하느님이 인간과 어떤 계약을 맺고 그것이 어떻게 이행되었고, 이행되지 않았을 때 어떠한 벌이 내렸고, 어떤 가능성이 주어졌는지 성서에 잘 쓰여져 있다.

3. 문학으로서의 성서

성서는 우선 글로 씌여진 문학 작품이다.  그런데 불과 몇십 년 전만 해도 신학생들에게조차 구약성서는 읽을 수 없는 교회의 금서 목록속에 들어 있었다는 사실이 우리를 당황하게 한다.  그런데 교회의 이러한 조치는 종교개혁 이후에 취해졌다.  당시에 개신교는 오직 성서, 오직 하느님, 오직 믿음이라는 주장을 견지했다.  그래서 가톨릭 교회는 개신교의 사상이나 성향을 극단적으로 거슬러 행동하려고 했던 것이다.  따라서 가톨릭 교회안에서는 성서를 읽는것 자체를 소흘히 하게되었고 구약성서를 읽는 대신 준주성범을 오랜 세월동안 읽었다.  또한 구약성서를 글자 그대로 해석했을 때 너무나 인간적인 요소가 많아 잘못 이해할 위험성도 있었다.

이러한 교회의 상황은 19세기 이후에 들어와서 점차로 변화되기 시작한다.  성서를 신앙생활에서 다시 중요하게 생각하게 되었다.  물론 이런 변화는 개신교의 활발한 성서연구에 영향을 받았다.  교황 비오12세의 □성령의 영감(Divino Afflante Spiritu, 1943)"이라는 회칙은 정식으로 성서문헌을 개방하고 성서연구의 문을 공식적으로 열어주었다.  이로써 가톨릭 교회 안에서도 성서를 활발히 연구하여 많은 결실을 맺을 수 있었다.

□성서를 연구한다□ 라는 말은 무엇보다  성서가 말 그대로 □거룩한 책(권위 있고 성령의 영감으로 이루어져서 감히 다르게 생각할 수 없는 그런 책)□일 뿐만 아니라 학문적 연구의 대상이 되는 문학작품이라는 사실을 깨닫게 해주었다.

성서를 문학작품으로 볼 수 있다는 것은 소설과 시, 수필을 읽고 해석하고 의미를 찾는 방식으로 성서해석에 접근할수 있다는 의미를 갖는다.

4. 성서의 이야기는 사실인가?

성서에 나오는 이야기를 대할 때 처음 드는 생각은 아마도 □사실일까?□라는 문제이다.  이 □사실□에 대한 질문을 하면서 생각 속에는 □정확성□에 대한 것까지도 생각할수 있다.  그런데 사실상 구약의 어떤 부분을 보면 내용이 불합리하고 비과학적이고 때로는 유치하기까지 한 것도 사실이다.

그런데 □사실성□과 □정확성□을 분명하게 인식해야 한다.  □사실성□이란 발생여부에 관한 문제인 반면에 □정확성□은 이 사태를 어떻게 표현하는가 하는 양식의 문제이다.  즉 □사실성□은 □존재□와'있음□의 문제라면□ □정확성□은 □표현□과 □양식□의 문제라고 할 수 있다.  성서안에 서술되어 있는 사건은 녹음기나 비디오로 기록한 것이 아니다.   그 사건의 체험등을 구전으로 전하다가 어느시대에 글로 기록을 한 것이 성서이다.

이러한 의미에서 성서를 사실이라고 할 수 있다.  한사람이 경험한 어떤 사실이 아니라 이스라엘 민족이 함께 겪은 역사이며, 사실이다.   그런데 그러한 사실을 표현하는 방식은 시대와 지역에 따라서 차이를 보인다.  구약성서에서 많은 부분은 신화적인 표현 양식(당신 근동의 표현양식)을 사용했다.  그러나 성서가 신화는 아니다.  다만 성서의 사건을 표현하는데 신화적인 양식을 이용했을 뿐이다.

또한 성서를 읽다보면 많은 부분이 앞뒤가 맞지 않고 단절되어 나타나는 것을 볼 수 있다.  성서는 한사람의 작품이 아니고 여러시대를 걸쳐서 전승되고 편집된 문학작품이기 때문이다.  성서의 표현중에는 이해하기 힘든 부분도 많다.  우리가 비슷한 사유형태를 가지거나 비슷한 환경속에서 살지 않았기 때문이다.  그러므로 실제로 현재의 우리와는 많은 부분이 구약 성서와 단절되어 있다.

무엇보다도 가장 커다란 차이를 드러내는 것은 언어의 차이라고 할수 있다.  그리고 시대적인 차이와 문화적인 차이가 존재한다.  그러므로 우리는 성서 저자의 이야기를 듣는 당시의 청중들과 다를 수밖에 없다.  그러므로 구약성서의 많은 글들은 그 시대의 언어적인 습관이나 생활풍속, 사회 풍속, 사고방식의 차이때문에 오늘날과는 많은 부분이 단절되어 있다.

5. 성서의 해석 방법

과거에 기록된 성서, 특히 다른언어와 문화, 환경속에서 기록된 성서본문을 이해하기 위해서는 해석이 중요하다.  올바른 해석은 올바른 이해를 위해서 필수불가결한 요소이다.  우리가 성서를 읽을때 무엇보다도 성서 본문의 뚯과 메시지를 올바로 이해하는 것이 중요하다.  또한 그 메세지를 개인이나 공동체의 삶에 연결시켜 실천하기 위한 것이 성서를 읽고 공부하는 목적이다.  이 목적을 이루려면 무엇보다 먼저 본문을 정확하게 파악하고 해석해야한다.  왜냐하면 잘못해석 하면 성서 본문의 메시지와는 정반대의 해석을 할 위험성도 있다.  오늘날의 많은 이단과 신앙의 오류는 잘못된 성서 해석에 기인하는 경우가 대부분이다.

성서를 어떻게 해석할것인가?

성서를 해석할 때 우선은 성서 본문의 글자나 어구가 뜻하는 그대로 알아들어야 할것이다.  이른바 □문자적 의미□를 밝히는 것이다.  그런데 이런 해석은 글자 하나 하나를 역사 과학적 사실로 받아들이는 □축자해석□과는 다르다.  오히려 성서 저자가 본문을 기록할 때 거기에 담고자 했던 의미 즉 글의 메시지를 이해하는 것이 중요하기 때문이다.

우리는 만약 어떤 텍스트를 읽든지 간에 그 텍스트 안에서 가장 중요한 □핵심적 이야기□ 곧 어떤 객관적인 의미가 있다고 생각하게 된다.

이처럼 하나의 텍스트를 읽는 것은 오늘을 사는 나에게 그 텍스트로 하여금 하나의 의미를 창출케하고 감동이나 깨달음을 갖는 것이다.  그러나 텍스트를 읽고 그 의미를 부여하는 것은 사람마다의 다른 느낌이나 판단에 따라 의미를 부여할 수 있기 때문에 위험성이 존재한다.  더구나 성서는 일반적인 다른 문학작품을 해석하는 방법을 똑같이 적용할 수는 없다.

성서해석의 일반적인 방법은 역사비평적인 분석과 구조분석을 들수 있다.

첫째로 역사비평적인 분석이란 성서를 역사비평적인 방법으로 해석하는 것이다.

성서 텍스트의 해석은 18세기 이래 유럽에서 발전시켜 온 논리적이고 합리성을 추구하는 역사비평이 큰 공헌을 하였다.  예를 들어 우리가 창세기를 읽는다고 했을 때 역사비평적인 분석은 무엇보다  □창세기 저자는 무엇을 말하고자 했는가?□ 에 집중하는 것이다.  그러므로 역사적인 분석은 일반적인 글을  분석하는 것처럼 간단하지는 않다.  그 이유는 우리는 과거의 성서저자와 그 시대를 잘 알아야하고  성서말씀의 전승에 대한 문제등을 알아야 하기 때문이다.  그러므로 성서텍스트의 역사해석적인 올바른 분석은 저자와 전승에 관한  역사의 상황과 실태를 알아야 해결될 수 있다.  그러므로 성서의 주변 상황이라 할수 있는 이스라엘 주변의 고대 근동의 문화를 아는 것도 성서해석의 커다란 도움이 된다.

예를 들면 성서의 창조와 홍수이야기는 근동의 문학 즉, 메소포타미아의 길가메쉬 서사시(수메르에서 만들어져서 아시리아 바빌론에서 천년이상 발전된 서사시)에 많은 영향을 받았다.   즉 성서저자는 신앙의 체험과 고백을 근동의 문학 양식을 빌어 성서를 기록했던것이다.

둘째로 구조분석은 텍스트 자체를놓고 해석하는 방법론이라 할수 있다.  20세기 초부터 언어표현을 연구하는 새로운 학문이 생겨나고 해석학이 발달하게 된다.  이러한 학문의 발전은 성서 텍스트를 해석하는 데도 큰 영향을 끼쳤다.  성서 텍스트의 기록이나 편집에도  어느 정도 일련의 규칙들을 준수하고 있다는 것이다.  이러한 학문적인 판단으로 성서 본문을 해석하고자 했다.  이처럼  구조분석은 저자의 의도와는 독립적으로 텍스트 자체를 놓고 연구하는 특징을 가지고 있다.  현대의 성서해석 방법은 한쪽에 치우치지 않고 여러 가지의 방법론을 병행해서 이루어진다고 볼 수 있다.

그런데 무엇보다 중요한 것은 성서 저자가 전달하고자 메시지를 깨우치고 그것을 나의 삶에서 실현하는 것이다.  그러므로 성서해석은 신앙적인 삶을 통해서 구현된다고 볼 수 있다.  그러기 위해서는 항상 성서를 기록하고 읽고 해석하는 전 과정을  이끌고 계시는 성령에게 마음의 문을 열어야 한다.

6. 이스라엘의 역사

이스라엘의 역사는 성서의 역사이며 구세사라고 한다.  다른 나라의 역사는 역사발전의 목적이 없는 반면 구세사는 인간의 구원이라는 특별한 역사의 목적을 지닌다.  이스라엘의 역사는 매우 복잡하고 여러의미를 지닌다.  우리가 구약성서를 공부할 때도 이스라엘의 역사를 아는 것은 대단히 필요하다.  물론 여기서 살펴보는 이스라엘의 역사는 개괄적일 수밖에 없다.  우선 이스라엘의 역사를 보다 잘 이해하기 위해 우리는 구세사(救世史)란 무엇인지 살펴 볼 필요가 있다.

1. 구세사는 무엇인가?

구약성서는 이스라엘 백성의 자신들의 역사 속에서 경험한 하느님 체험을 고백한 기록이다.  그래서 우리는 성서를 이해할 때 인간의 삶을 신학적 관점에서 다룬 깊은 신앙의 차원에서 보아야한다.  그리고 구약성서 안에는 자연관과 인간의 온갖 희로애락을 현실적인 입장에서 다루는 인생관도 읽을 수 있다.  구약성서는 하느님 의 체험에 관한 것 뿐 아니라 사람들의 사는 모습과 인생의 의미를 풍부하게 묘사하였다.  구약성서 속에는 여러 가지 뜻이 담겨 있고 그 의미를 이루 다 헤아릴 수 없을 만큼 깊은 내용을 갖고 있다고 볼수 있다.

그러나 구약성서를 읽을 때 무엇보다도 가장 깊은 관심을 갖고 읽어야 대목은 구세사, 즉 구원의 역사이다.  구세사란 한마디로 하느님의 구원계획이 계시되고 실현되어 온 역사이다.

그리고 구세사적 관점에서 구약의 역사와 신약의 역사를 통일적으로 보기 위해 많은 학자들은 이른바 예형론적(豫型論的) 해석을 채용하고 있다.  바꾸어 말하면 예수 그리스도에게서 성취된 구원이 예표(豫表)적으로 구약의 역사 안에 이미 나타나 있다는 해석이다.  예를 들어, 아담은 그리스도를 미리 보여 주는 상징적 인물이며 이스라엘 사람들이 홍해를 건넌 것은 그리스도 교회의 세례를 미리 일러주는 사건이라고 한다는 것이다.

아브라함으로부터 그리스도에게 이르기까지의 성서의 역사는 일반 세속역사와 연관된 역사는 일반 역사와는 다른 범주 속에서 이해해야 한다.  역사서술의 관점이 전혀 다르기 때문이다.

성서의 역사는 창조와 인간의 타락으로부터 시작해서, 묵시록에 묘사된 것처럼 세계의 심판과 전 인류의 구원이라는 역사의 종국(宗國), 즉 역사의 완성을 향해서 전개되어 나가는 역사라고 볼 수 있다.  이스라엘 사람들에게 출애굽보다 더 중요한 사건은 없었다.  그들은 출애굽 사건이 바로 이스라엘이라는 선택된 민족을 이 지상에 탄생시킨 획기적 사건이라고 이해한다.  예수님 사건도 마찬가지이다.  따라서 예수라는 사람이 이러저러한 이유로 십자가에 못박혀 죽은 사건은 일반 세속 역사, 즉 정치적으로 볼 땐 아무것도 아닌 사건이었을 것이다.  그러나 그리스도 신자들이 볼 때는 십자가 사건보다 신앙적으로 더 중대한 사건은 없다.

어떤 의미에서 구약이라는 책은 출애굽 사건을 해석하고 설명하고 성찰하면서 부연해 나간 책이라 할 수 있다.  마찬가지로 신약성서도 십자가 사건 뒤의 부활에 대한 설명이며 묵상이고 그리고 해석이다.

구세사적 관점이란 역사의 사실 안에서 하느님의 활동을 알아보려는 신앙태도이다.  성서는 역사를 일관하여 주재하시며 이끌어 가시는 구세사적 관점에서 하느님에 관해 서술하고 있다.  이런  구세사적 관점은 신약의 루가 복음과 사도행전에서도 더듬어 볼 수 있다.  역사적 사건들을 신앙의 관점에서 해석한 구세사의 배경을 알아야 우리는 성서의 메시지를 올바르게 이해할 수 있다.  이스라엘의 역사란 바로 그 구세사의 배경을 재구성하는 학문이다.

2. 이스라엘의 의미.

이스라엘은 성조 야곱의 다른 이름이기도 한다.  그런데 이스라엘이란 말은 본래 히브리어로 어원학적으로 보면 '하느님께서 싸우신다.  □하느님께서 싸워주시기를 (바란다)□  혹은 '하느님이 보호하시다'란 뜻이다.  후대에는 □하느님께서 당신 자신을 강하게 드러내기를!□이란 뜻으로 확장된다.  메소포타미아에서 타향살이하던 야곱이 처자들을 거느리고 돌아오던 중 요르단 동부 야뽁 강변 브니엘에서 밤에 꿈을 꾸는 이야기가 나온다.  꿈에 어떤 사람이 나타나 밤새 씨름한다.(창세기32장)  그래서 '하느님과 싸우는 자' 혹은 '하느님과 겨루는 자'로 풀이하여 야곱을 이스라엘이라고 한다.  그러나 이는 어원학적으로 정확한 것이 아니고 신학적 해석이다.

또한 이스라엘이란 이스라엘 민족 전체 혹은 국가를 가리키기도 한다.  이스라엘은 하느님백성인 이스라엘 전체와 그 영토를 가르치게 된다.

그리고 솔로몬 통치 직후 이스라엘 왕국은 남북이 갈리게 된다.  남북이 갈라진 후에  북쪽 왕국을 이스라엘이라고 불렀고 남쪽을 유다 왕국으로 불렀다.  북쪽 왕국이 망한 후에는 남쪽 유다 왕국을 지칭하기도 하였다.  그래서 역사적으로 보면 유다, 이스라엘은 거의 같은 뜻으로 쓰인다.  또한 후대에 바빌론 유배지에서 돌아온 사람들을 이스라엘이라고 하였다.

그러나 이스라엘의 근본적 의미는 야훼께 예배를 드리는 공동체라는 명칭으로 볼 수 있다.  야훼께 예배를 드리는 사람들의 공동체는 A.D70년에 로마의 예루살렘의 파괴를 겪고, 다시 A.D135년 유대인의 마지막 폭동의 실패로 완전히 파괴되고 흩어지게 된다.

오랜 세월이 흐른 1948년 5월 이스라엘 공화국이 수립되면서 이스라엘민족 공동체는 다시 이스라엘이란 이름을 사용하게 되었다.  그들은 야훼께 선택된 계약의 백성이라는 종교적 자각 즉, 야훼신앙이 있었다.  따라서 이 천년 가까이 역사의 무대에서 사라졌지만 다시 이스라엘민족 이 나라를 재건하며 세계사안에 다시 등장할 수 있다.

3. 이스라엘민족의 기원과 성조사

엄격한 의미에서의 이스라엘 의 기원은 이스라엘민족의 에집트 탈출 후부터이다.  에집트 탈출 후 시나이에서 작은 공동체가 형성되고 가나안 땅으로 들어가 부족 동맹 체제가 이루어졌을 때 비로소 이스라엘의 역사는 시작된 것이라고 볼 수 있다.  그런데 이스라엘 인들은 성조 아브라함이 우르에서 하느님의 부르심을 받고 팔레스티나로 이주한 때를 (기원전 약18세기)를 그 기원으로 설정하고 있다.  그러나 역사적으로 이스라엘이라는 민족이 출현하게 된 것은 출애굽사건 이후라고 할 수 있다.

그러나 넓은 의미에서 다른 민족사에서 보듯이 한 민족 역사의 전사(前史)도 재발견될 수 있고 재구성될 수 있다면 역시 그 민족 역사의 일부로 볼 수 있다.  따라서 성서에서와 같이 이스라엘 역사의 전사, 성조사도 성서에서는 이스라엘의 역사의 범주에 넣고 있다.

성조(聖祖)란 거룩한 조상을 의미하는데 대략 B.C1900년 경부터 B.C1700년경까지로 추정한다.  창세기 12장 1절부터 성조 아브라함이 등장한다.  그러므로 이스라엘의 전사는 창세기 12장부터 시작된다고 볼 수 있다.(그 앞부분의 태고사는 아브라함으로부터 시작되는 구세사의 서론이라고 할 수 있다.)  아브라함은 메소포타미아 우르에서 하란으로 옮겨와 살다가 하느님의 부르심을 받는다.  아브라함은 '네 고향과 네 친척과 네 아비의 집을 떠나 내가 장차 보여줄 땅으로 가거라.  나는 너를 큰 민족이 되게 하리라.'고 하시는 하느님의 부르심을 받고, 아내와 조카 롯의 식구, 그리고 종들을 데리고 가나안 땅을 향해 떠났다.  가나안 땅에서 아브라함은 '내가 이 땅을 네 자손에게 주리라.'고 하는 하느님의 계시를 받고 가나안 땅을 방랑한다.  그러다가 부인 사라에게서 이사악을 얻는다.  이사악이 하란 지방에서 리브가란 아가씨를 데려와서 결혼하고 이 두 사람 사이에서 태어난 자식이 쌍둥이 야곱과 에사오이다.  형 에사오는 동생 야곱의 꾀에 넘어가 팥죽 한 그릇에 장자권을 빼앗기곤 원통해한다.  형의 분노가 두려운 야곱은 어머니의 고향인 하란으로 도망가 외삼촌 라반의 두 딸과 결혼하고 또 두 딸의 하녀도 첩으로 맞아 모두 열두 아들을 낳는다.  열 두 아들 중 요셉이 아버지의 귀여움을 독차지하자 질투와 시기로 눈이 어두워진 형들은 미디안 대상에게 요셉을 팔아넘긴다.  요셉은 대상들에 의해 에집트인에게 팔렸고 그 곳에서 요셉은 야훼의 보살핌을 받아 에집트 왕 다음 자리인 국무총리에까지 이른다.  그리고 야곱 일가는 요셉 때문에 에집트로 이주를 하게 된다.

이상이 우리가 이미 잘 아는 창세기의 대강 줄거리이다.  그런데 이 같은 성서 이야기의 역사적 배경은 중기 청동기 시대로서 B.C2100년 경부터 B.C1500년 경까지이다.  고고학자들은 여러 가지 유물을 발견하여 성서의 전승들과 대조한 결과 중기 청동기 시대와 일치한다는 정확한 결론을 얻었다.  따라서 아브라함이 가나안으로 옮겨 온 것은 B.C2000년경 후로 추정된다.

B.C2100∼2000년경부터 메소포타미아 전역에 셈족의 대이동이 있었다.  일부 부족들이 가나안 쪽으로 이주하였다.  오랜 세월에 걸쳐 가족 단위 혹은 씨족이나 부족단위로 이주했을 것이고 그들 중에 아브라함이나 이사악 그리고 야곱의 모습도 끼어 있었을 것으로 추측된다.

성조들의 이름이나 창세기의 여러 사건들은 고대 문헌의 곳곳에서  발견되고 있다.  그러나 이런 문헌의 증언으로 창세기의 이야기를 역사적인 기록으로 생각해서는 안된다.  성조의 이야기는 전설, 설화의 형식을 띠고 있다.  이야기를 기록한 저자는 역사적 사실을 알리려는 것이 아니다.  창세기의 저자는 이스라엘 민족의 기원과 후손들에게 민족의 정체성과 일치단결과 민족의 정기를 굳건히 하기 위한 목적으로 쓴 것이다.

성조이야기의 일관된 주제는 하느님께서는 이스라엘을 당신의 백성으로 선택하시고 구원으로 부르신다는 것이다.  그래서 하느님께 대한 믿음을 가지고 생활하는 한 어떤 경우에도 하느님은 그들에게 복을 내려주시고 구원을 이루신다는 내용이다.  성조이야기는 이스라엘 민족의 기원뿐 아니라 모든 인간에게 구원역사의 기본을 이루게 하고 있다.  즉 구원을 바라는 모든 인간에게 창세기의 성조사는 하느님께 믿음이 무엇이고, 그 믿음에 어떻게 충실할 수 있는지를 알려주고 있다.

예수 그리스도는 어떤 분이신가?

《예수는 어떤 분이신가?》

1. 예언자

- □예언자□(豫言者) : □보는 사람□, □미리 말하는 사람□, □∼앞에서 말하는 사람□, □말씀을 맡은 사람□

- 예수께서도 이런 구약의 전통을 계승하셨다.

□ 차이점 1 : 성전(聖殿)과 율법에 대한 입장이 다르다.  구약의 예언자들은 성전에 대한 존중과 율법, 특히 안식일 법을 철저히 지키자는 입장이지만, 예수께서는 한 걸음 더 나아가 성전과 율법을 더 넓게 □영적으로□ 이해하고 있다.

□ 차이점 2 : 세례에 대한 입장 - 구약의 예언자들이나 세례자 요한은 세례를 □정화 예식□(마치 고백 성사처럼)으로 생각하고 있는 데 비해 예수께서는 □재생의 성사□, □구원의 성사□로 생각.

2. 기적을 행하시는 분

- 성서에서는 □권능□, □표징□이라고 표현

- 기적의 목적 : 하느님의 뜻을 밝히는 비상수단

- 예수의 기적 : 예수께서 단순한 기적술사가 아니라, 예수의 말씀이 믿을만하다는 증거

- 교회 공동체의 의미 : 기적은 특별한 일이며, 예수 그리스도를 기억하는 계기이며 모범(이스라엘이 출애굽 기적을 통해 하느님의 업적을 기억하듯이)

- 그러나 복음서도 기적에 대한 맹목적인 추종은 경계하고 있다(거짓 예언자)	□ 구약도 마찬가지

□ 하느님 나라(하늘 나라)

하느님의 뜻이 이루어지는 나라.  꼭 종말에 이루어지는 것만은 아니다.  예수께서는 □하느님 나라가 가까이 왔다□라고 선포하시며 회개를 촉구.  또 □하늘 나라는 너희 안에 이미 와 있다□고도 하신다.

하느님 나라가 완성되는 것은 그리스도께서 재림하실 때이지만, 예수 그리스도의 말씀을 실천함으로써 하느님 나라를 □미리□ 살 수 있다.  이런 의미에서 하느님 나라를 □이미 와 있지만, 아직 오지 않은□ 나라라고 하는 것이다.

3. 사람의 아들(人子)

- 구약에서도 찾아볼 수 있는 용어 : 다니 7,13(종말론적), 에제 2,1 이하에서 여러 번 사용

- 그러나 신약에서는 복음서에서만 사용되며(82회), 오직 예수 자신의 말씀에만 나온다.

- □사람의 아들□은 □나□라고 바꿔도 무리가 없을 정도로 예수 자신을 가리킨다.  : 루가 6,22(사람의 아들 때문에) = 마태 5,11(나 때문에) ;

마르 8,27(사람들이 나를 누구라고...) = 마태 16,13(사람들이 사람의 아들을 누구라고...) □ 그러나 구분해야 한다.

- 대개 □사람의 아들□은 장차 완성될 하느님 나라와 연결되어 사용된다.

- □사람의 아들□을 바로 그리스도와 같다고 하면 정치적인 의미로 이해될 수 있기 때문에, 예수께서 □내가 사람의 아들이다□라고 하시지 않은 것이다.

4. 하느님의 아들

- □하느님의 아들(들)□은 구약에서도 사용된다.

·천사들(창세 6,2)

·이스라엘 백성(출애 4,22; 신명 14,1; 예레 31,9.20)

·메시아 왕(양자)(2사무 7,14; 시편 2,7; 89,27-28)

□ 그러나 □야훼의 아들□이라는 표현은 없다

- 예수를 □하느님의 아들□이라고 부르는 부분

·가야파 : 하느님의 아들은 메시아(구세주=그리스도)와 연결(마르 14,61)

·바오로 : □하느님의 아들이 되신 분□(로마 1,3-4)

□ 그리스도의 부활과 재림과 연결

- 그러나 예수께서 스스로 하느님의 아들이라고 직접 말씀하신 적은 없다

□ 간접적으로 □내 아버지□라는 말씀뿐

- 베드로의 신앙고백(마태 16,13이하) : □살아계신 하느님의 아들 그리스도□

- 거룩한 변모 때 하느님 친히 □이는 내 사랑하는 아들이다□(마르 9,2)

□ 모세보다 더 훌륭한 분이라는 계시

□ 하느님께서 직접 예수 그리스도를 하느님의 아들로 인정

5. 그리스도( = 메시아 = 구세주)

- □그리스도□ : □기름 부음 받은 이□

□ 구약의 예언자, 대사제, 왕의 축성 예식에서 비롯된 용어

□ 오늘날에도 세례, 견진, 서품 성사에 흔적이 남아 있다.

- 구약(유대인들)의 관점 : 왕(정치 지도자)이라는 관점이 우세.

□ 현세적 왕국의 지도자.  현세적 구세주(군사 지도자)

□ □다윗의 왕국□을 재건하실 분

- 예수 자신의 관점(하느님의 계획)

□ 구약이 예언한 만민의 구세주(이사야 - □야훼의 종□)

□ 죄와 죽음이라는 근본적인 억압에서 인류를 해방하는 분

《예수 그리스도는 □내게□ 어떤 분이신가?》

1. 예언자

- □내게□ 하느님의 말씀을 전하시는 분

□ □나를□ 거쳐 우리에게 말씀하시는 분이며 □우리□를 통해 □나□에게 말씀하시는 분

2. 사람의 아들 - 하느님의 아들

- 강생을 통해 사람의 아들이 되신 분

□ □하느님과 같이 신적인 본성을 가지시며, 그의 모친과 같이 인간적인 본성을 가지신 분□(성 레오 대교황)

- 제자들(=그리스도인)을 □벗□이라 부르심으로써 □나를□ 하느님의 아들로 높여 주신 분

3. 구세주

- □나□를 위해 죽으시고, □나□를 위해 부활하시고, □나□를 구원하시는 분

4. 나는 믿는가?(신앙고백 - 삼위일체의 차원)

- □하느님□에 대한 관념(신앙)은 비교적 뚜렷하지만, 그리스도께 대한 관념은 애매하고, 성령께 대한 관념은 흐릿한 것이 현실(문화적인 배경)

- 사도 신경(신앙 고백)에 대한 이해가 필요

·성부 : 전능하신 창조주

·성자 : 구원하셨고, 구원하시며, 미래에 다시 오실 분

·성령 : 창조와 구원 사업을 보존하시고 지속하시는 분

□ 교회 안에서 세례와 고백, 성체 성사를 통해

5. 나는 그리스도를 만났는가?(신앙의 현실화)

- 사회 현실 : 그리스도인이 인구의 절반 가까이 되지만 사회는 점점 메말라 가고 부패는 더욱 더 심해지고 있다.

- 신앙이 현실에서 실천되고 있지 않다는 결론 (주일 신자 - □주일 성인□)

□ 신앙과 실천이 따로 떨어져 있다

- 그리스도이신 예수를 만나는 길

·예수의 삶을 모방함으로써

□ 말씀의 실천 : 예수의 말씀(계명)은 매우 단순하다.  단순하기 때문에 실천하기가 어려운 것은 사실(□원수를 사랑하라□)

·말씀을 실천하려면 성서(복음서)를 읽어야만 한다.

□ 성서에 대한 관심이나 목마름이 적은 것이 사실

- 새 윤리 (마태 6장)

·기도로 하느님과 친교를 이루고

·극기로 나 자신과 화해하고

·자선으로, 그릇된 세상의 가치를 바로 잡는다

성사와 우리의 신앙 생활

1. 성사란 무엇인가?

1) 성사적 존재인 인간

전통적으로 성사란 □보이지 않는 은총의 보이는 표지□라고 정의한다.  그런데 보이지 않는 것이 보이도록 표현되는 구조는 칠성사에서만이 아니라 인간 자체에서, 인간의 삶 속에서도 얼마든지 발견할 수 있다.

인간은 육체와 정신으로 이루어져 있다.  그러나 이 둘은 따로 따로 작용하는 것이 아니라 서로 밀접한 관계 속에 있다.  육체와 정신은 서로 영향을 미치고, 영향을 받고 있는데, 이런 의미에서 정신과 육체는 일체를 이룬다고 할 수 있다.  이러한 정신과 육체의 일체적인 구조 속에 사는 인간은 보이지 않는 내면의 상태를 육체적인 표현을 통해서 드러낸다.  즉 마음 속의 기쁨을 웃음으로 드러내고, 마음 속의 슬픔을 울음으로, 분노를 불끈 쥔 주먹으로 나타낸다.  인간 상호 간의 통교도 이런 구조로 이루어진다.  즉 누군가를 좋아하면 그 사람에게 다가가서 악수를 하거나 얼싸안는다.  슬퍼하는 사람을 위로할 때 흔히 손을 맞잡거나 어깨를 감싼다.  좋아하는 마음은 이러한 동작 외에도 물건을 통해서도 표현되기도 한다.  즉 선물(꽃, 반지), 식사 초대 등을 통해서 호의나 사랑의 마음을 표현한다.  이러한 몸짓이나, 물건은 그 자체의 의미를 넘어서 다른 무엇을 가리킨다.  즉 이것들은 보이지 않는 마음을 보이게 표현하는 상징인 것이다.  그리고 이렇게 마음을 담은 상징은 사람에게 영향을 미치게 된다.

독일의 시인 중에 릴케라는 사람이 있었는데, 그는 젊었을 때에 프랑스의 수도 파리에서 얼마 동안 지낸 적이 있었다.  릴케는 매일 정오 경에 젊은 여인 한 사람을 대동하고 산보하였다.  그런데 그가 산보하는 길 중간에는 차림새가 초라한 할머니 한 사람이 쭈그리고 않아서 동냥을 하고 있었다.  고개를 푹 수그리고 나무 가지처럼 마른 손만 앞으로 내밀고 있다가 지나가는 사람이 돈을 얹어 주면 고맙다는 말도 없이 그냥 챙겨 넣었다.  릴케와 함께 산보하는 여인은 항상 동전을 준비했다가 그 거지 할머니에게 주었다.  그런데 정작 릴케는 아무 것도 주지를 않았다.  함께 다니던 여인이 이상하게 여기다가 물어보았다.  □내가 보기에 당신은 무척이나 인정이 많은 사람인데 저 불쌍한 할머니에게는 어째서 아무 것도 줄 생각을 하지 않느냐□.  릴케는 한참을 묵묵히 걷다가 이렇게 대답을 했다.  □사람들은 저 할머니의 손에다 돈을 쥐어 주지만 나는 저 사람의 가슴에 무엇을 주고 싶다.□ 질문을 했던 여인은 과연 시인다운 대답이구나 하고 생각을 했다.  그러고 며칠이 지난 다음 릴케가 여느 날처럼 산보하러 나오는데 하얀 장미 한 송이를 들고 왔다.  그들은 산보를 하다가 거지 할머니 앞에 이르렀다.  그러자 릴케는 장미를 그 할머니의 손에 조심스럽게 쥐어 주는 것이었다.  할머니는 감촉이 이상하니까 고개를 들어 쳐다보았더니 장미였다.  그러더니 장미를 내민 릴케의 손을 잡고는 서서히 일어서서 그의 볼에 입을 맞추고는 그 장미를 갖고 자리를 떠났다.  그러고는 며칠 간 그 자리에 나타나지 않다가 다시 예전과 똑 같은 모습으로 동냥을 하는 것이었다.  릴케의 연인은 그 할머니가 동냥을 하지 않았던 며칠동안 과연 무엇을 먹고살았을까 궁금해서 릴케에게 물어보았다.  그러자 릴케는 □장미의 힘으로!□라고 대답했다.

릴케는 아마도 이런 마음을 그 장미에 담아 주었을 것이다.  □당신은 지금 초라하고 보잘것없게 동냥을 해서 살고 있지만, 당신은 그렇게 초라하지 않습니다.  당신은 다른 사람의 사랑을 받을 가치가 있는 사람입니다.□ 이 뜻을 거지 할머니는 즉시 알아들었고, 그런 뜻이 담긴 장미 한 송이는 봄비가 굳은 땅을 적셔 부드럽게 하듯이 그의 메마른 마음을 적셔주었던 것이다.  그래서 그 할머니는 단 며칠 동안이라도 행복할 수 있었던 것이다.  릴케가 거지 할머니에게 전한 장미는 꽃가게에 놓여진 장미와 겉모습은 같지만, 내용은 분명 달랐다.  왜냐하면 릴케의 장미에는 그의 따뜻한 마음이 실려있기 때문이다 .그 장미는 릴케의 안 보이는 마음을 보이게 표현한 표지, 혹은 상징이었고, 그것은 사람에게 힘을 주는 작용을 하였다.

이런 식으로 볼 때 세상 만사가 성사가 될 수 있다.  작은 것이라도 우리의 정성스런 마음을 담아서 전해준다면 그것이 바로 넓은 의미의 성사(삶의 성사)라고 할 수 있다. 부인의 생일에 남편이 축하하는 마음을 담아서 전해주는 꽃다발, 직장에서 피곤한 몸으로 돌아온 남편에게 격려의 마음을 담아서 전해주는 맥주와 안주, 별 것 아닌 듯하지만 모두 삶의 성사가 된다.  내 삶을 돌이켜 볼 때 삶의 성사가 되는 것들로서는 무엇이 있었는가? 우리는 얼마나 마음을 담아서 표현할 줄 아는가?

성사를 우리의 삶과 연관시켜서 살펴보는 입장을 좀더 알고 싶으면 다음 책을 참조: 레오나르도 보프,『성사란 무엇인가』, 분도출판사, 1981, 21-60쪽.

2) 칠성사와 인간의 삶

인간은 보이지 않는 마음을 보고 만지며 들을 수 있는 방법으로 표현하고, 하느님은 이런 인간의 삶의 구조를 존중해 주신다.  그래서 보이지 않는 은총을 보이는 방식으로 전해주시는 것이다.  이렇게 보이지 않는 하느님의 은총을 전해주는 보이는 표지를 가톨릭 교회에는 성사(聖事)라고 불러왔다.

가톨릭 교회는 성사가 모두 일곱 가지라고 가르치고 있는데, 이는 세례, 견진, 성체, 고해, 병자, 성품, 혼인성사이다.  칠성사를 우리의 인생 여정과 비교해서 생각한다면 성사의 필요성을 쉽게 깨달을 수가 있을 것이다.

사람이 부모를 통해서 태어나듯이 우리는 교회의 세례성사를 통해서 그리스도 안에서 하느님의 아들, 딸로 새롭게 태어난다.  이렇게 태어난 아이가 어느 정도 자라면 성인(成人)으로 인정되듯이, 견진 성사를 받음으로써 영신적으로 어른이 되어 이웃에게 자신의 신앙을 증거하게 된다.  사람이 태어나서 자라나기 위해서는 음식과 음료를 먹어야 한다.  마찬가지로 영적으로 성장하기 위해서는 영혼의 양식이 필요한데, 이를 제공해 주는 것이 바로 성체성사다.

그런데 세상에는 여러 가지 위험스러운 요소들과 죄와 악의 세력이 숨어 있고, 이것들은 우리의 내적, 외적으로 병들게 한다.  병이 들면 약국이나 병원을 찾아가서 도움을 받는다.  이와 비슷하게 우리가 죄를 지어서 영적으로 병들어 있다면 고해성사를 통해서 용서의 은총을 받고서 다시 건강하게 된다.  또 육신이 병고에 시달리고 지치게 되면 병고를 견디어 갈 힘과 용기를 얻기 위해서 병자성사를 받는다.

그리고 사람이 성인이 되면 부모와 가정을 떠나서 나름대로 독립된 생활을 하게 된다.  일반적으로 사람들은 자신의 배우자를 찾아 가정을 이루어 사는 결혼의 소명을 받는데, 혼인성사는 부부의 사랑을 통해서 그리스도께서 당신 교회에게 베푸신 사랑을 증거 할 수 있도록 도와준다.  또 어떤 사람은 사제성소를 받아서 그리스도의 몸인 교회 공동체를 위해서 헌신하게 되는데, 성품성사는 이에 상응하는 은총을 전달해 준다.

이렇게 볼 때 하느님은 개개인의 삶의 여정(旅程)에 함께 하시면서, 성사를 통해서 그 사람에게 중요한 시점에 그에게 필요한 은혜를 베풀어주신다.  성사는 교회가 정한 규정대로, 교회의 의도대로 집전되면, 하느님의 은총이 틀림없지 전달된다.  설사 성사 집전자인 사제가 인간적인 결함이나 과오가 있다고 해도 은총은 틀림없이 주어진다.  왜냐하면 사제는 그리스도의 도구에 불과하고 본래 성사 집전자는 그리스도이시기 때문이다.  성사가 집전자의 성덕에 좌우되어 은총을 주는 것이 아니라 성사 자체의 힘으로 은총을 전한다는 가르침을 사효성(事效性)이라고 한다.  이 가르침은 구세사에 뿌리를 두고 있다.  즉 구세사를 전체적으로 보면, 하느님은 인간의 죄와 잘못에도 불구하고 당신의 구원 계획을 성취하는 분으로 나타난다.

하지만 아무리 성사를 통해서 은총이 하자 없이 전해진다고 해도 성사를 받는 사람의 준비 자세가 없다면, 은총은 그 효력을 낼 수가 없다.  아무리 따사로운 봄 햇볕이라도 죽은 고목에는 효력을 미칠 수 없는 것과 마찬가지 이치다.  살아 있는 나무만이 햇볕을 받아서 싹을 틔우고 꽃을 피울 수 있듯이, 하느님을 향해 마음을 여는 사람만이 그분 은총의 빛으로 변화되고 치유되며 힘을 얻을 수 있는 것이다.  비가 내릴 때 어떤 그릇을 놓느냐에 따라서 빗물을 많이 받기도 하고 적게 받기도 한다.  성사를 통해서 틀림없이 하느님의 은총이 전해지지만, 인간의 준비 여하에 따라서 은총의 많고 적음이 판가름난다고 하겠다.  이것을 전통적인 표현으로 하면 인효성(人效性)이라고 한다.  성사를 받으면서 하느님 은총에 대한 굳은 믿음과 함께 그 은총이 □삼십 배, 육십 배, 백 배□(마르 4,8)의 수확을 거둘 수 있도록 내면의 땅을 잘 고르고 정리해야 할 것이다.

2.  성체성사

칠성사와 관련된 질문의 응답에 대한 참조: 손희송, 『열려라 7성사』, 생활성서사, 1997.

1) 그리스도께서 현존하시는 성사

성체성사란 바로 미사(=성찬례)를 의미한다.  예수님은 돌아가시기 전날 제자들과 함께 마지막 만찬을 하시면서 □나를 기념하여 이 예식을 행하여라□(루가 22,19)는 말씀을 남기셨다.  교회는 이 말씀을 충실히 따라서 미사를 거행하는 것이다.

최후의 만찬이 성체성사의 직접적인 기원이 되는데, 여기서 예수님은 빵과 포도주를 표징으로 삼아서 자신을 죽음을 설명해 주신다.  예수께서는 빵을 찢어지듯이 자신의 몸도 십자가에서 못에 박혀서 찢길 것이고, 붉은 포도주처럼 피를 흘릴 것이라고 미리 말씀하신다.  그런데 이 죽음은 헛된 죽음이 아니라 바로 인간을 위한 죽음이다.

이렇게 십자가에서 당신 자신을 바치신 예수께서는 오늘날도 성체 안에 현존하시고, 그 성체를 모심으로서 예수님과 일치를 이루게 되어 그분의 헌신적인 사랑 안에 머물게 된다.  이 헌신적인 사랑을 우리가 제대로 깨닫고 있는가?

1997년도에 □아버지□라는 소설이 아주 많이 읽혔다.  이 소설 100만 부 돌파 기념으로 아버지에게 편지 쓰기 공모를 했는데 그 중에서 1등으로 뽑힌 편지는 꼽추 아버지를 둔 딸의 이야기였다.  가난한 집 출신의 그 딸이 부잣집으로 시집을 가게 되었다.  그렇지 않아도 친정의 넉넉하지 못한 형편 때문에 부유한 시댁에서 행여나 흉잡힐까봐 딸은 잔뜩 주눅이 들어 있었고, 꼽추 아버지의 손을 잡고 많은 하객들 앞에 나선다는 것은 정말 생각하기도 싫었다.  그래서 결혼식장에서만큼은 큰아버지의 손을 잡고 들어가게 해 달라고 간청했다.  그 때문에 오빠에게 따귀를 얻어맞았지만 정작 아버지는 시집가는 딸이 마음에 상처를 입을까 염려를 하면서 이렇게 말씀하시더란다.  □걱정 말거라.  요즈음은 하루가 다르게 허리가 아파 오니 내 그 날은 식장에도 못갈 것 같구나.  그러니 마음 아파하지 말고 그렇게 하거라□.  그러나 큰아버지의 손을 잡고 결혼식장에 들어선 딸은 덩그러니 방에 홀로 남아 소주잔을 기울이고 계실 아버지를 떠올리며 결혼식 내내 울고 말았다.  결혼하고서 아이를 갖게 된 딸은 입덧에 시달리며 친정 음식을 그리워했다.  어느 날 시댁 식구들과 나들이 차 나서던 길에 동네 슈퍼마켓 근처에서 우연히 눈에 띈 아버지의 모습을 못 본 채 지나쳤는데, 그 날 저녁에 슈퍼마켓 아주머니가 보따리 하나를 전해 주었다.  그 속에는 아버지의 쪽지 편지와 함께 음식이 들어있었다.  □얘야! 니 어미가 오려고 하다가 일 나가서 못 오고 내가 대신 가지고 왔다.  하나는 청국장이고 하나는 겉절이다.  배곯지 말고 맛있게 먹어라□.  꼽추 아버지는 임신한 딸의 시집 근처에 몰래 와서 평소에 딸이 즐겨 먹던 음식과 쪽지만 전해주고 간 것이다.

철없는 딸을 나무라지 않고 큰사랑을 베풀어준 꼽추 아버지의 모습에서 인간의 배반에도 불구하고 당신 자신을 내어주신 예수님의 큰사랑이 어떤 것인지 조금이나마 추측할 수 있는 것이다.  우리는 영성체를 통해서 그리스도와 하나됨으로써 그분의 엄청난 사랑을 거듭 받게 된다.  이 사랑을 깨닫는다면 분명 살아가는 데에 커다란 힘을 될 것이다.  주일 미사는 의무가 아니라 크나큰 은혜이다.  이 은혜를 제대로 깨닫지 못하기에 사람들은 주일 미사를 짐스럽게 생각하는 것이 아닐까?

2) 그리스도의 현존 체험과 우리의 변화

성체성사 안에서 현존하시는 그리스도를 어떻게 체험할 수 있는가? 루가복음 24,13-35에 나타난 엠마오로 가던 두 제자의 이야기가 해답의 실마리를 제공한다.

두 제자는 온 백성이 고대하던 메시아라고 믿었던 예수께서 십자가에 비참하게 죽으시자 절망하여 예루살렘을 떠나 엠마오로 향한다.  그런데 도중에서 한 나그네가 그들과 합류하는데, 두 제자들은 그 나그네에게 십자가로 인한 자신들의 실망과 고민을 털어놓으면서 대화를 나눈다.  그 나그네는 구약성서의 말씀을 들어서 메시아가 십자가의 길을 가야했다는 것을 설명해주시자 그들의 마음이 조금씩 열리고 뜨거워지기 시작한다.  □길에서 그분이 우리에게 말씀하실 때나 성서를 설명해 주실 때에 우리가 얼마나 뜨거운 감동을 느꼈던가!□(24,32).  마침내 엠마오에 다다랐을 때 날이 어두워졌고 그들은 함께 어떤 집에 들러서 저녁식사를 하게 되었다.  예수께서 빵을 드시고 찬양하신 다음 떼어서 그들에게 주실 때 제자들은 비로소 눈이 열리어서 그 낮선 나그네가 바로 부활하신 예수 그리스도라는 것을 알아본다.  두 제자가 말씀을 통해서 그들의 마음이 열리고 뜨거워졌고, 빵을 나누면서 눈이 열려서 예수님을 체험하게 된 것이다.

엠마오로 가는 제자들의 이야기는 말씀과 성찬이 얼마나 밀접하게 연결되어 있는가를 드러내준다.  미사가 바로 이런 구조로 이루어졌다.  길을 가면서 나그네에게 성서에 대한 설명을 들었다는 것은 바로 <말씀 전례>를 의미하고, 빵을 나눈다는 것은 <성찬 전례>를 의미한다.  많은 신자들이 성체를 받아 모시면서도 별 의미도 못 느끼고, 체험도 없다고 하는데, 그 이유는 바로 말씀을 통한 준비가 되지 않았기 때문이 아닌가? 마음을 정리하지도 못하고 허둥지둥 미사에 와서 딴 생각하다가 성체를 영하니 무슨 느낌이나 체험이 있을 리 있겠는가? 분명히 빵 안에는 예수께서 현존하시지만, 우리의 신앙과 준비 없이는 예수님의 현존을 체험할 수 없다.

성체성사, 미사를 통해서 예수님의 큰사랑이 우리에게 전해진다는 것을 깨달은 사람이라면 어떻게 행동할까? 우선 감사하는 사람으로 변화되어야 한다.  그래서 서양말에는 성체성사, 미사를 감사제(Eucharist)라고 한다.  그리스도를 믿는 신자들은 매주일 함께 모여서 성찬례를 거행하면서 천지 창조 때부터 인간을 사랑하시고, 죄지은 인간을 용서하시면서, 당신의 외아들을 보내시어 인간을 구원하신 하느님께 감사한다.  그러기에 우리는 생활 속에서 감사하는 마음과 자세를 갖출 수 있어야 한다.  매주일 미사에 참석하면서 매사에 불평 만하고 감사하는 마음을 기르지 못하면 무엇인가 잘못된 사람이다.

참조: 손희송, 『신앙인』, 생활성서사, 1999, 30-40쪽.

성체성사의 두 번째 과제는 헌신적인 태도를 기르는 것이다.  영성체를 통해서 그리스도와 일치를 이루면 그분의 닮아 헌신적인 사람이 되어야 한다는 것은 어쩌면 당연하지 않을까? 이렇게 성체성사는 나만이 아니라 남도 생각하고 염려하는 사람이 되어야 하는 과제를 남긴다.  바로 그런 맥락에서 성체성사는 진정한 공동체를 가능하게 하는 성사, 공동체의 진정한 일치를 이루는 성사이다.  다른 사람에게 무관심하고 나와 내 가족, 내 친척, 내 지방, 내나라만 잘 살겠다는 이기주의는 결국 공동체를 분열시키는 결과를 낳고 이는 궁극적으로 모든 장벽을 없애기 위해 죽으신 예수님의 살과 피를 더럽히는 것이다(1고린 11, 17-34).  일치의 성사인 성체성사에 매주일 참여하는 이라면 어디에서든 헌신을 바탕으로 공동체(가정, 직장)의 일치에 힘쓰는 사람이 되어야 한다.

3) 성체 안의 그리스도 현존을 이해하는 방식

신약성서는 미사 때 나누는 빵과 포도주는 예수님과 살과 피로서, 그것을 먹고 마심으로서 예수님과 친교를 이룬다고 분명하게 말한다.  그러나 어떻게 빵이 예수님의 몸으로 포도주가 예수님의 피로 변하는가에 대해서는 자세히 설명하지는 않는다.  사실상 그럴 필요가 없었다.  이스라엘 사람들은 오래 전부터 파스카 만찬에서 과거의 하느님 구원 사건을 기억(기념)하고 감사함으로써 그 과거의 사건이 현재의 것으로 된다고 믿어왔기 때문이다.  초대교회 신자들은 모두 이스라엘 사람들이었고 그래서 이런 생각 속에서 살았다.  그들은 성찬례 중에 과거의 사건인 그리스도의 수난을 기억으로써 과거에 십자가에 못 박혔으나 부활하신 그리스도께서 성찬례와 성찬 음식인 빵과 포도주 안에 지금 현존하신다고 이해하였던 것이다.  물론 이런 현존은 인간의 힘에 의한 것이 아니라 오직 성령으로 인한다고 전제하였다.

그러나 세월이 지나면서 이스라엘 사람들의 이런 사고 방식을 더 이상 이해할 수 없게 되면서 빵과 포도주 안에서 어떻게 예수 그리스도께서 현존하시는가에 대해서는 골똘히 연구하게 되었다.  우리에게 가장 잘 알려진 것이 중세 때에 형성된 □실체변화설□이다.  그 당시 철학에서는 한 사물은 실체와 우유로 이루어졌다고 생각했다.  실체란 한 사물의 본질로써 이것은 눈으로 보거나 손으로 만져서 알 수 없는 것으로서 단지 정신으로만 알아볼 수 있다.  우유란 한 사물의 겉모양인데, 이는 색깔, 냄새, 무게 등을 지니고 있어서 감각을 통해서 알 수 있는 것이다.  이런 철학적 사상을 바탕으로, 미사 때에 빵의 우유, 즉 그 겉모습은 변하지 않지만 빵의 보이지 않는 본질인 실체는 예수님의 몸으로 변한다는 것이 바로 실체변화설이 말하는 내용이다.  물론 이런 변화는 인간이 무슨 주문을 외어서 이루어지는 마술적인 것이 아니라 전능하신 하느님의 능력에 의한 것이다.

실체변화설이란 말 자체는 실체와 우유라는 철학적 개념 때문에 이해하기가 어렵게 여겨진다.  그러나 그것이 의미하는 바는 우리의 실생활에서 드러나는 예를 통해서 보면 이해하기가 그리 어려운 것은 아니다.  꽃집에는 거의 같은 모양의 장미가 많이 있다.  그런데 누가 장미 한 송이를 사서 자신이 사랑하는 사람에게 사랑의 표징으로 선사한다면, 그 장미는 본질적으로 다른 무엇이 된다.  즉 장미를 선사하면서 자신의 사랑하는 마음, 바로 자기 자신을 선사하기에 장미는 그 이상의 것으로, 가격으로 환산할 수 없는 아주 귀중한 표징으로 변한다.  미사 때에 축성되는 빵과 포도주도 이와 비슷하게 변화한다.  예수께서는 빵과 포도주를 통해서 우리를 위해 몸바치고 피를 흘리신 자기 자신을 선사하신다.  그러므로 빵과 포도주는 그 이상의 것이 된다.  물론 빵과 포도주의 겉모습은 그대로 남아있다.  사랑하는 사람이 선물해준 장미가 장미의 모습 그대로 남아 있듯이 말이다.  그러나 그 선물을 받은 사람에게 그 장미는 보통의 장미가 아니라 그 이상의 것, 사랑을 담은 표징이 되는 것이다.  이와 비슷하게 성찬례에서의 빵과 포도주도 그냥 빵과 포도주가 아니라 내용적으로는 우리를 위해 죽으시고 부활하신 그리스도의 표징, 그분 자신을 담은 표징이 되는 것이다.  중세신학에서 빵과 포도주의 우유, 즉 겉모습이 그대로 남아있지만,  보이지 않는 본질인 실체는 변화한다는 말도 결국은 이런 의도의 말이라고 하겠다.

빵이 예수님의 몸으로, 포도주가 예수님의 피로 변화되는 것은 우리의 생각이나 상상으로 이루어지는 것이 아니라 궁극적으로 하느님의 능력, 즉 성령에 의한 것이다.  그래서 미사 중에 사제는 성체를 축성하기 전에 항상 아버지 하느님께 성령을 보내주시기를 청원한다.  □거룩하신 아버지, 아버지께서는 모든 거룩함의 샘이시옵니다.  간구하오니, 성령의 힘으로 이 예물을 거룩하게 하시고 우리 주 예수 그리스도의 몸과 피가 되게 하소서□.

빵과 포도주 안에 계시는 그리스도를 인정하는 데에는 우리의 신앙이 요구된다.  그래서 우리는 영성체 때 사제가 □그리스도의 몸□하면 □아멘□(예, 맞습니다)하고 응답하는 것이다.  예수께서는 최후만찬에서 □이는 내 몸이다□고 아무에게나 말씀하시지 않고 당신의 열두 사도들과 충실한 제자들에게 말씀하신다.  이는 성찬 음식인 빵과 포도주 안에 예수께서 현존하시는 데에 있어서 예수와 제자들의 신앙적인 관계가 본질적인 중요성을 지닌다는 것을 암시해준다고 하겠다.  이렇게 성체 현존에 있어서 그 현존을 받아들이는 신앙이 중요하기 때문에 성찬례에 참석한 비신자에게 영성체를 금하거나, 세례를 받았지만 아직 명오가 열리지 않은 어린이에게 영성체를 유보하는 것이다.

3.  고해성사

1) 용서하시는 하느님과의 만남

예수께서는 말씀과 행동을 통해서 사람들의 죄를 용서해주셨다.  이를 통해서 하느님은 죄인이 자기 죄 때문에 죽는 것을 바라시지 않고 살기를 원하신다는 것을 보여주셨다.  오늘날에는 예수께서 고해성사를 통해 사제의 손을 빌어서 우리에게 용서를 거듭 거듭 베풀어주신다.  자신을 정직하게 살피는 사람이라면 자신이 참으로 허물이 많고 자주 잘못을 범하면서 산다는 것을 인정하지 않을 수 없다.  만일 용서가 없다면 누적된 허물과 잘못의 짐을 지고 허덕이면서 힘겹게 살아가야 할 것이다.  용서는 허물과 죄로 인한 짐을 벗어버리고 새 출발을 할 수 있는 기회를 마련해준다.

2) 사제에게 죄를 고백해야하는 이유들

왜 예수님께 직접 죄를 고백하지 않고 신부님을 통해서 하는가? 개신교 신자들은 물론 가톨릭 신자들 중에서도 사제에게 죄를 고백하는 것을 꺼려한다.  □하느님께 직접 죄를 고백하고 용서를 받으면 됐지 왜 인간인 사제에게 죄를 고백해야 하는가?□ 물론 다른 사람에게 자신의 잘못된 점을 고백한다는 것은 결코 쉬운 일이 아니다.  그럼에도 불구하고 사제에게 죄를 고백해야 하는 이유는 다음과 같다.

부활하신 예수께서는 당신의 제자들에게 이렇게 말씀하신다.  □성령을 받아라.  누구의 죄든지 너희가 용서해주면 그들의 죄는 용서받을 것이고 용서해주지 않으면 용서받지 못한 채 남아 있을 것이다□(요한 20,22-23).  즉 예수께서 당신의 사죄권을 당신의 제자들에게 위임해주신 것이다.  이렇게 사도들에게 위임된 사죄권은 다시 사도들의 후계자인 주교들과 그들의 협력자인 사제들에게 계승된다.

사제에게 죄를 고백해야 하는 또 다른 이유는 죄의 특성에 있다.  세례를 받음으로써 우리는 하느님의 아들, 딸로 새롭게 태어나는 동시에 그리스도의 몸인 교회의 일원이 된다.  그러므로 우리의 행동은 우리 자신에게서 끝나지 않고 하느님과 교회에 영향을 미친다.  우리가 죄를 짓게되면 하느님의 자녀로서 하느님을 욕되게 하는 것이고, 교회의 일원으로서 교회에 누를 끼치게 된다.  신자로서 드러나게 죄를 지어서 믿지 않은 이들에게 악한 표양을 보이면 자신이 속한 교회 공동체의 신뢰성을 손상시킨다.  또한 비록 겉으로 드러나지 않는 죄라도 내적으로 당사자를 소극적으로 만들어서 교회 공동체를 위해 헌신하는 것을 방해한다.  이렇게 죄는 하느님을 욕되게 할 뿐만 아니라 하느님 백성인 교회 공동체에 손상을 가져오기 때문에 죄를 지은 사람은 하느님과의 화해뿐만 아니라 교회와의 화해도 필요한 것이다.  이런 이중의 화해를 이룩하기 위해서 그리스도를 공적으로 대리하는 동시에 교회를 공적으로 대표하는 사제에게 고해를 하는 것이다.

이렇게 신학적인 이유에서만이 아니라 심리적인 이유에서도 고해성사는 인간에게 진정 도움이 되는 제도이다.  죄를 짓고 마음에 걸리는 것이 있으면 누구에겐가 얘기함으로써 후련함을 느끼게 된다.  경찰을 피해서 도망 다니던 살인범이 자수를 해서 모든 것을 다 실토하고 나니까 그제야 불안에서 해방되어서 잠을 제대로 잘 수 있었다는 것과 같은 이치다.  혼자서 가슴속에 묻어두고 괴로워하던 죄를 사제에게 고백하면 내적인 해방감을 얻게되고, 사제의 사죄경을 통해서 나의 죄가 정말로 용서받았다는 확신감을 얻을 수 있다.  그래서 심리학자들 중에는 가톨릭의 고해성사 제도가 심리적으로 아주 훌륭하다고 말하는 사람도 있다.  또 사제에게 죄를 고백하는 것은 어느 정도는 죄를 예방하는 효과도 있다.  왜냐하면 부끄러움을 무릅쓰고 사제에게 죄를 고백함으로써 재차 같은 죄를 짓지 않겠다는 결심을 더욱 굳건하게 할 수 있기 때문이다.

3) 전화나 인터넷으로 고백할 수 없을까?

비밀 보장이 어렵기 때문에 불가능하다.  도한 자신의 죄를 고백하고 죄의 사함을 받는 것은 아주 중대한 일이고 중대한 일은 본인이 직접 나서는 것이 원칙이기 때문이다.  예를 들어서 사랑하는 사람 사이에 사랑을 고백하는 데에 컴퓨터나 전화를 이용한다면 성의가 없다고 하지 않을까? 직접 만나서 얼굴을 마주 하고서 비록 더듬거리는 말로라도 자신의 마음을 털어놓는 것이 사랑을 고백하는 데에 가장 성실한 방법일 것이다.  그리스도께 죄를 고백하고 그분에게서 용서를 받는 고해성사의 경우도 이와 비슷하다고 하겠다.

고해성사는 그리스도와 참회자와의 인격적인 만남이다.  그러나 본당에서 판공 때나 주일에 많은 신자들이 제한된 시간 내에 고해성사를 받아야 하기에 성사가 너무 형식적, 기계적으로 이루어져서 인격적인 만남을 제대로 체험하지 못하는 경우가 많다.  이런 위험을 피하기 위해서 신부님과 개별적으로 시간 약속을 해서 좀더 여유를 갖고 상담식으로 고해성사를 받는 것도 권장할 만 하다.

사제는 자신의 죄를 진심으로 뉘우치고 성실하게 고백하는 신자들을 만나면 사제 자신을 되돌이켜 보는 계기가 삼는다.  □신자들이 저렇게 진지하게 살려고 노력하는데 사제인 나는 과연 얼마나 열심히 살고자 했는가□하고 말이다.  또한 고해성사를 보기 전에는 자신의 죄의 무게에 눌려서 침울한 얼굴을 하고서 축쳐진 모습이었던 신자들이 죄의 용서를 받고서는 날아갈 듯 기쁜 얼굴로 돌아갈 때 사제는 하느님이 주시는 용서의 은총을 생생하게 체험한다.  사제에게 고해성사는 은총을 그야말로 피부로 느끼게 하는 장소다.  사제에게 죄를 고백하는 것을 부담스러워 하는 신자들은 고해성사를 통해서 사제 자신이 배우고 체험하는 바가 적지 않다는 것을 생각한다면 그 부담이 덜해질 것이다.

4) 죄 고백은 어떻게?

우선 지적해야 할 것은 자신의 죄를 고백해야 한다.  어떤 사람은 고해실에서 주로 남의 잘못만을 얘기한다.  □나는 잘 하려고 했는데 다른 이들이 잘못했기에 어쩔 수 없이 죄를 지었다□는 식의 고백은 옳지 않다.  또 죄를 짓게 된 상황을 설명하는 것은 좋지만, 죄를 극구 변명하려는 것도 옳지 않다.  두 경우 다 성찰과 통회가 부족하다고 하겠다.

고해실에서는 성찰을 통해서 알아낸 자신의 죄를 모두 고백하면 된다.  중대한 죄, 즉 대죄는 반드시 고백해야 하고, 가능한 그 죄의 종류와 횟수까지 고백하는 것이 좋다.  만일 누가 자신의 중대한 죄를 알아내고서도 일부러 숨긴다면 자신이 범한 죄의 중대성을 올바로 인정하지 않는 것이고 하느님께 불성실한 태도를 취하는 것이다.  이것은 하느님을 거스르는 큰 잘못으로서, 모고해(冒告解)라고 한다.  하느님은 우리의 죄를 다 알고 계시지만, 우리 자신이 내적으로 제대로 치유될 수 있기 위해서 죄의 고백을 원하신다.  환자가 자신의 병을 인정하지 않고 숨긴다면 아무리 훌륭한 의사라도 그를 도울 수 없는 것과 비슷한 이치라고 하겠다.  그러나 미처 알아내지 못한 대죄를 고백하지 못했다고 해서 잘못이 되지는 않는다.  그런 죄는 다음 고해성사 때에 고백하면 된다.

일상적인 잘못, 즉 소죄는 꼭 고백하지 않아도 된다.  소죄는 고해성사를 통하지 않고도 사함을 받을 수 있다.  예를 들어서 미사를 시작하면서 하느님께 자비를 구하는 기도를 바치는 데, 이때 진심으로 뉘우치고 용서를 빌면 죄의 사함을 받는다.  또 독서와 복음의 말씀을 귀담아 들으면서도 소죄의 사함을 받을 수도 있다.  그러나 교회는 소죄도 고백하기를 장려하고 있다.  왜냐하면 비록 의무는 아니라고 해도 소죄를 고백함으로써 악으로 흐르는 나쁜 경향과 싸우며 양심을 더 건강하게 기를 수 있기 때문이다.  □바늘 도둑이 소 도둑 된다□는 속담이 말해주듯이 작은 잘못이라고 경계하지 않으면 나중에 아주 큰 잘못을 범하기 쉽다.  이런 맥락에서 일상에서 자주 반복되는 소죄라도 고백을 하는 것이 좋다는 교회의 권고를 이해할 수 있을 것이다.

세례 받기 이전에 범한 죄나 한 번 고백하여 용서받은 죄에 대해서는 다시 고백할 필요가 없다.  세례나 고해성사를 통해서 용서받은 과거의 죄를 재차 고백하려는 것이 무조건 경건과 열심의 표시는 아니다.  하느님은 범한 죄에 대한 통회를 촉구하시지만, 그렇다고 죄스러운 과거에 발이 묶이는 것을 원치 않으시기 때문이다.  이미 용서받은 죄에 마음을 두는 것보다는 감사하는 마음으로 현재를 살고 착한 행실로 미래를 여는 것이 하느님의 뜻에 더 부합한다고 하겠다.

5) 용서에 대한 응답

고해성사를 통해서 예수께서는 우리가 그분께 잘못을 통회하고 용서를 청하면 언제든지 용서해주신다.  하지만 꼭 한가지 조건이 있다.  용서받은 사람에 맞갖게 살라는 것, 용서를 받았으니 남에게 용서를 베풀고 살라는 것이다.  요한 복음에 8장에 보면 예수께서는 간음한 여인에게 과거의 죄를 묻지 않고 보내시면서 더 이상 죄 짓지 말라고 하신다.  용서에는 그에 상응한 응답이 따라야 한다는 것에 대해서는 마태오 복음 18장 23절 이하에 나오는 비유의 말씀이 잘 설명해준다.  이 비유에서 왕은 일만 탈란트을 빚진 종에게 빚 독촉을 하다가 그가 애원하는 모습을 보고서 가엾게 여겨 빚을 모두 탕감해 준다.  그런데 바로 이 종이 자신에게 얼마 안 되는 빚을 진 동료를 만나서 빚을 갚으라고 다그치는데, 조금만 참아달라는 그의 애원에도 불구하고 그를 감옥에 집어넣고 빚을 악착같이 다 받아 낸다.  이 사실을 알게된 왕은 악한 종을 불러 야단을 친다.  □이 몹쓸 종아, 내가 너에게 자비를 베푼 것처럼 너도 네 동료에게 자비를 베풀었어야 할 것이 아니냐?□고 그를 꾸짖고는 빚을 다 갚을 때까지 감옥에 가두라고 명령한다.

하느님은 우리의 죄를 용서해주신다.  고해 성사를 통해서 우리는 거듭 거듭 우리 죄를 용서해주시는 하느님을 만난다.  이렇게 관대하게 용서하시는 하느님께 우리는 용서로 응답해서 형제, 자매들의 죄를 용서해야 하는 과제를 지닌다.  보속의 의미는 바로 여기에 있는 것이 아닌가? 하느님께 받은 용서를 다시 한번 깊이 깨닫고 그 큰 용서를 조금이나마 본받아 이웃을 용서하고자 하는 데에 보속의 의미가 있는 것이다.  용서하지 못하는 사람은 그리스도인이 아니다.  복수는 사람을 짐승처럼 만들고 용서는 하느님을 닮게 한다.

참조: 손희송, 『신앙인』, 53-70쪽.

교회와 성령

1. 시작

여러분을 환영합니다.  주님의 이름으로 사랑합니다.  옆 사람의 손을 잡고 웃는 얼굴로 환영합시다.  우리 얼굴은 하느님의 얼이 머무는 곳이라야 합니다.  얼은 성령입니다.  웃는 얼굴에 하느님의 얼인 성령이 피어나도록 서로 보고 웃음을 지읍시다.  성령의 열매가 맺기를 청합시다.  □성령께서 맺어 주시는 열매는 사랑, 기쁨, 평화, 인내, 친절, 선행, 진실, 온유, 그리고 절제입니다.  이것을 금하는 법은 없습니다.  (갈라 5:22-23)

신앙생활을 즐겁게 하시나요?

2. 이왕 물에 빠졌으니 생명을 구하자.

본당에서 봉사자나 책임을 맡은 사람 손들어 보세요.  봉사자나 책임자 레지오 단장 단체장 사목위원등

이런 봉사자로서의 책임을 즐겁게하고 있나요? 손들어 보세요.

어떤 사람들이 배를 타고 가는데 어린이가 물에 빠져서 허우적거렸습니다.  추운 겨울 아무도 물에 들어가려고 하지 않았습니다.  그 때 갑자가 첨벙 소리와 함께 누군가가 물에 뛰어들었습니다.  물에 빠진 그는 어린이를 구해왔습니다.  물에서 올라온 그에게 기자가 영웅적인 구출을 하였는데 소감을 한마디 말해달라고 청하였습니다.  그의 첫마디는 □누가 나를 밀었어!□라는 말이었습니다.  누군가가 밀어 버리니 물에 빠진 것이고 물에 빠진 바에야 어린이를 구해오려고 하였다는 것입니다.

봉사자나 책임자를 하고 싶어서 그런 직책을 선택하는 사람은 많지 않을 것입니다.  누군가가 나를 봉사자나 책임자의 사명으로 밀었습니다.  누가 밀었습니까? 하느님 이시지요! 그런데 봉사자나 책임자가 된 바에야 생명을 구하는 사명에 참여해야 하지 않겠습니까! 인생은 주어진 것입니다.  나의 생명도 주어졌습니다.  나의 건강이나 나의 환경, 배우자, 자녀, 본당에서의 역할 등 이왕에 주어진 삶을 어떻게 살아가느냐? 나에게 달려 있습니다.  □생명과 죽음, 축복과 저주를 내놓는다.  잘 살려거든 생명을 택하여라□(신명 30,19).  하느님은 교회를 세우시고 그 교회를 우리에게 맡기셨습니다.  그 교회는 사제만의 것이 아니오 수녀님 만의 것도 아니요 하느님 백성 모두의 것입니다.  우리가 교회입니다.  주인은 성령이시요.  우리 안에 계신 성령은 우리들로 하여금 주인의식을 갖고 교회에서 각자의 고유한 역할을 하도록 탈랜트와 자리를 주셨습니다.  사제가 모든 일을 다 할 수 없습니다.  수녀가 모든 일을 다할 수 없습니다.  우리 모두가 그리스도를 머리로 하여 지체들이니 각 지체의 고유한 역할을 하여야 합니다.

3. 오, 놀라운 주님 은혜

요한이란 사람은 영세는 받았지만 하느님을 믿지 않은 사람이었습니다.  하느님을 믿는 사람을 욕하고 저주하던 사람이었습니다.  그의 직업은 선장이었는데 어느 날 배를 타고 가다가 풍랑을 만나서 죽게 되었습니다.  아무것도 할 수 없는 그는 마지막으로 죽을 힘을 다해서 주님을 불렀습니다.  □주님! 주님!□ 까무러칠 정도로 외치다가 정신을 차려보니 어느 사이에 침몰 직전의 배가 원위치로 돌아오는 것이었습니다.  그는 놀랐습니다.  불신자의 기도까지 들어주는 하느님은 얼마나 크신 분인가! 그는 온 마음을 다해서 하느님이 살아 계심을 전하고 그 놀라운 체험을 노래로 부르기 시작했습니다.  그 노래가 어메이징 그래이스(Amazing Grace)입니다.  주님, 주님 □□.

4. 바오로 사도도 요한과 같은 체험을 고백합니다.

어느 날 그리스도인들을 박해하려고 가다가 주님의 빛을 보고 말에서 떨어졌지요.  당신은 누구십니까? 나는 네가 박해하는 예수다.  그때부터 바오로 사도는 신앙의 눈을 떴고 사람을 죽음에 몰아 넣는 삶에서 사람을 살리는 삶으로 전환했습니다  여러분의 삶은 어떻습니까? 어느 날 주님을 만나서 여러분은 신앙의 눈을 뜨고 생명이 무엇인지 알게 되지 않았습니까?

5. 나다, 안심하여라.

어느 날 베드로와 제자들이 배를 타고 갔을 때에 예수님이 물 위로 걸어오고 계셨습니다.  겁에 질린 제자들은 유령이라고 외치지요.  그러나 예수께서 제자들을 향하여 □나다, 안심하여라.  겁낼 것 없다□하고 말씀하셨습니다(마태 14,27).  구역□반 소공동체를 꾸려가기 위해서 상처도 입고 고통도 당하시는 구역장□봉사자나 책임자 봉사자 여러분, 서로 옆 사람의 손을 잡고 주님을 대신해서 □나다, 안심하여라□라는 말씀을 전해줍시다.  말씀으로 오신 부활하신 주님이 여러분에게 사랑의 말씀을 전하십니다.  □나다, 안심하여라□.

6. 봉사자나 책임자 힘들어서 못하겠어요.

어떤 반장님이 □신부님! 힘들어서 반장 못 하겠어요□라고 호소합니다.  □참석자가 없어요.  겨우 2명이서 모임을 해요.□ 2□3명이 앉아서 반 소공동체 모임을 하려면 신명이 나지 않지요.  □왜 우리 반은 안될까? 나의 잘못인가? 내 탓이요□ 하고 가슴을 두드리기도 하지요.  우선 기도부터 합시다.  □주님 우리 반 소공동체 모임에 신자들을 보내주세요.□ □고생하며 무거운 짐을 지고 허덕이는 사람은 다 나에게로 오너라.  내가 편히 쉬게 하리라□(마태 11,28).  우리 봉사자나 책임자님들을 힘들게 하는 것들은 무엇입니까? 누구나 바쁩니다.  모임에 시간을 내지 않습니다.  어떤 사람은 직장에 나갑니다.  모임 장소를 내 주지 않습니다.  이런 힘든 사실을 주님은 잘 아시지요! 주님이 나의 오른손을 잡고 위로하십니다.  □나다, 안심하여라.□

7. 반소공동체는 교회이다.

소공동체는 단순히 구역□반 모임의 활성화 차원에서 머무는 것이 아니라 제 2차 바티칸 공의회가 그리는 새로운 교회상으로 나가는 길이요, 교회 구성원 모두가 교회에 적극적으로 참여하도록 하는 교회의 새로운 희망이다.

8. 새로운 교회상 구현

1985년 로마에서 열린 주교회의에서 주교들은 제 2차 바티칸 공의회와 그 유산과 보물을 재발견하였다.  제 2차 바티칸 공의회의 기초이고 중심 사상은 communio(친교 일치 공동체)이다.  그것은 공동체로서의 하느님 백성을 의미한다.  그것은 12제자 공동체와 초대교회와 가정교회를 제시하는 성서에 기초를 두고 있고 삼위일체 신학에 기초를 두고 있다.  주교들은 성서가 제시하는 교회의 모습을 배워야 한다고 하였으며 □하느님이 삼위일체이시므로 그분의 교회가 공동체라야 한다□고 하였다.  하느님이 공동체라면 하느님의 백성은 당연히 공동체이라야 한다.  이 공동체 교회관은 성령이 보여준 교회 모습이다(사도 2-4장).  여기서 우리는 교회 전통이 변화되는 것을 본다.  이 새로운 교회 모습은 신약성서가 말하는 교회 경향을 따르고 있다.  이런 교회상을 이루기 위한 구체적인 과정이 소공동체(사목)이다.  소공동체 하면 구역이나 반모임 만을 생각할 것이 아니라, 삼위일체 신비가 드러나는 새로운 공동체 교회상을 그려야 한다.

9.봉사자나 책임자의 근심 걱정을 송두리째 주님께 맡기십시오.

우리의 사명은 우리의 사명이 아니라 주님의 사명이고 주님이 주신 것입니다.  주님은 당신 사명을 이루시는 여러분과 함께 하시면서 여러분의 힘이 되어 주고 사랑이 되어 주시고 기쁨이 되어 주십니다.  □여러분의 근심 걱정을 송두리째 하느님께 맡기십시오 하느님은 여러분을 돌보십니다□(1베드 5,7).  우리 주님은 우리의 오른손을 잡아 주십니다.  □나 야훼가 너의 하느님, 내가 너의 오른손을 붙들어 주며 이르지 않았느냐? □두려워 말라.  내가 너를 도와준다□□(이사 41,13).

10. 할머니의 모습이 나의 모습

무거운 보따리를 머리에 이고 장에 가던 할머니가 있었습니다.  달구지를 끌고 가던 젊은이가 □할머니, 이 달구지에 타세요□ 했습니다.  한참을 가는데 달구지를 탄 할머니는 무거운 보따리를 여전히 이고 있었습니다.  □할머니, 그 보따리를 내려 놓으세요.  무거우신데□□ 할머니는 □아이고, 탄 것도 미안스러운데 이 보따리를 어떻게 내려 놓아!□라고 응답했습니다.  이 할머니의 모습이 나의 모습이 아닌가요.  일단 교회 마차에 탔으면 하느님께 근심 걱정을 송두리째 맡겨드려야 하는데 근심 걱정 속에 살면서 만나는 사람들에게 기쁜 소식의 전달자라기보다는 근심 걱정의 전달자로 전락하는 것 아닙니까? □여러분의 근심 걱정을 송두리째 하느님께 맡기십시오.  하느님은 여러분을 돌보십니다□(1베드 5,7).

11. 두려워 마시오

주님의 말씀을 들읍시다.  □두려워 마시오.  내가 여러분을 건져 주지 않았습니까? 내가 여러분을 지명하여 불렀으니, 여러분은 내 사람입니다.  여러분이 물결을 헤치고 건너 갈 때 내가 여러분을 보살피리니 그 강물이 여러분을 휩쓸어 가지 못할 것입니다.  여러분이 불 속을 걸어가더라도 그 불길에 여러분은 그을리지도 타버리지도 아니할 것입니다.  여러분은 눈에 넣어도 아프지 않을 나의 귀염둥이, 나의 사랑입니다□(이사 43,1-4 참조).

12. 성령의 열매 중에 가장 중요한 것은 사랑입니다.

사랑의 열매가 풍성하길 빕니다.  어떤 자매님이 신부님에게 갔습니다.  신부님 제 남편에게 실망했어요.  □나와 시어머니가 물에 빠지면 누구를 먼저 건져줄 것이요?□ 라고 물었는데 남편은 나를 실망시키는 대답을 했어요.  그 때에 신부님 □아니 수영을 배워버리면 될 것아니요!□ 라고 했습니다.  사랑을 목말라 하지 말고 사랑을 베푸는 사람으로 갈아 입읍시다.  주어도 주어도 커지는 것은 하느님의 사랑입니다.  성령의 열매입니다.  하느님이 크시고 영원하신 것은 사랑이시기 때문입니다.  사랑을 한계가 없습니다.  사랑만이 오래 오래 남습니다.  사랑은 오래 참습니다.  사랑은 친절합니다.  사랑은 시기하지 않습니다.  사랑은 자랑하지 않습니다.  사랑은 교만하지 않습니다.  (고전 13:4) 사랑은 무례하지 않습니다.  사랑은 사욕을 품지 않습니다.  사랑은성을 내지 않습니다.  사랑은 앙심을 품지 않습니다.  (고전 13:5)

13. 교회 공동체는 내 죄보다는 하느님의 놀라운 일을 보고 감탄하면서 성령의 은혜인 두려움의 은혜에 참여하게 됩니다.

어느 날 봉사자나 책임자님이 할머니를 방문했습니다.  □할머니, 옆집에서 반모임을 하는데 한 번 나와 보세요.□ 부르고 또 불러도 응답하지 않더니 몇 달이 지나서야 미안해서 반 모임에 나왔습니다.  □아이고 내가 무언데 나를 그렇게 찾아와!□ 하며 마지못해 반 모임에 참여했습니다.  기도를 같이하고 성서 말씀을 읽었습니다.  요한 복음 9장의 눈먼 소경에 대한 이야기입니다.  그 복음을 읽고 났더니 그 할머니는 엉엉 울기 시작했습니다.  할머니 왜 그러세요.  우리가 잘못한 것이라도 있어요? □아이고, 아니여! 예수님의 이 말씀이 나의 지난 날의 모든 한을 풀어 주어서 그래.□ □무슨 한인데요?□ 이 할머니는 첫 아이를 낳았는데 정신지체장애자라는 것을 알게 되었습니다.  하늘이 노랬지요.  시댁도 남편도 □재수 없는 여자가 우리 집안에 들어와서 우리 집안 망했네□ 하는 눈으로 쳐다 보는 것이었어요.  결국 이혼 당하고 시댁을 떠나서 아이와 함께 홀로 살았습니다.  □어미가 죄를 지어서 아들이 그런 고통을 당하지□ 하는 죄책감으로 30년을 가족과 사회의 죄인으로 손가락질 당하며 억눌려서 살았는데 예수님의 말씀인 □자기 죄 탓도 아니고 부모의 죄 탓도 아니다.  다만 저 사람에게서 하느님의 놀라운 일을 드러내기 위한 것이다□(요한 9,3)라는 말씀으로 해방을 체험한 것입니다.  이처럼 말씀은 살아 있고 힘이 있습니다.  말씀으로 오신 주님이 이 할머니를 만나 주신 것입니다.  우리 반 소공동체 모임은 이런 저런 사연을 가지고 살아가는 사람들이 말씀으로 오신 주님을 만나서 새롭게 부활하고 해방하는 장입니다.  지금 이 할머니는 봉사자나 책임자가 되어서 사람을 구하는 일에 참여하고 있습니다.  이미 하느님의 놀라운 일이 드러나기 시작하신 것입니다.

14. 엘리사벳은 봉사자나 책임자의 원조

성모 마리아가 엘리사벳을 방문하셨습니다.  왜 방문했을까요? 마리아가 가지고 있는 사연은 무엇입니까? 처녀로서 잉태한 사실을 동네 사람들이 어떤 눈으로 보았을까? 동네 사람들이 □처녀가 성령으로 잉태했다□는 시실을 믿고 받아들였을까요? 본인도 믿기 힘든 일을 다른 사람이 어떻게 이해해 주겠습니까? 성모님은 이런 사연을 안고 엘리사벳을 방문합니다.  엘리사벳은 동네 사람과는 달리 성령으로 충만하여 하느님의 시선으로 봅니다.  신앙의 시선으로 보면 보잘것없는 사람들에게 드러나는 하느님의 놀라운 일을 볼 수 있습니다.  □여인 중에 복되시며 태중에 아들 또한 복되십니다□(루가 1,42).

15. 성모님은 왜 엘리사벳을 방문했어요?

반 소공동체 모임을 하려고 방문한 것입니다.  봉사자나 책임자가 누구예요? 엘리사벳입니다.  엘리사벳은 봉사자나 책임자의 원조이지요.  우리 봉사자나 책임자님들이 엘리사벳처럼 성령으로 충만하도록 기도합시다.  우리도 엘리사벳처럼 사람들의 부정적인 것을 덮어두고 그 사람 안에 드러나는 하느님의 놀라운 일을 보고 감탄하도록 합시다.  어머니의 감탄이 아이들을 살려내듯 봉사자나 책임자의 감탄이 반원들을 살려냅니다.  성모님에게는 엘리사벳 같은 신앙의 협력자가 있었으므로 가시가 찌르는 아픔과 아들의 십자가의 죽음의 고통을 헤쳐 나가면서 하느님의 구원 사업의 충실한 협력자로 남을 수 있었습니다.

16. 아픔과 기쁨을 나누는 구역□반 공동체

반 소공동체를 하는 목적이 여기에 있습니다.  아픔과 기쁨의 사연을 갖고 있는 사람들이 자신의 사연을 털어 놓는 장소이고 각 사람 안에서, 특히 보잘것없는 사람들 안에서 힘차게 활동하시는 주님의 모습을 보고 기뻐하는 장소입니다.  □하느님께서는 우리 안에서 힘차게 활동하시면서 우리가 바라거나 생각하는 것보다 훨씬 더 풍성하게 베풀어 주실 수 있는 분이십니다□(에페 3,20).

17. 반 소공동체 모임은 사람들을 살리는 장소입니다.

과부의 동전 한 닢을 보시고서도 □그가 가장 많이 봉헌했다□(루가 21, 3)고 감탄하시는 주님의 시선을 간직하는 장소입니다.  자캐오를 새로운 눈으로 보고 그의 집에 머물러서 자캐오가 새롭게 거듭나도록 이끌었듯이 지금도 주님은 우리가 모여있는 가정을 방문하셔서 우리 삶을 당신 생명에 참여하는 기쁜 삶으로 회개하도록 이끌고 계십니다.  □오늘은 내가 네 집에 머물러야 하겠다□(루가 19,1-10 참조).  지금도 주님은 우리 집에 머물면서 우리 가정과 공동체를 축복하고 싶어 하십니다.

18. 나의 백성을 위로하여라

엘리사벳과 마리아의 만남은 반 소공동체의 정신을 잘 드러내고 있습니다.  적은 숫자인 두 사람이 모였더라도 공동체 정신과 복음 정신이 살아 있으면 됩니다.  반원 한 사람 한 사람의 슬프고 기막힌 사연들을 들어주고 그것을 주님의 시선으로 보고 그런 사건 안에서 드러나는 하느님의 놀라운 일을 보고 격려합니까? 사람들이 불평하고 손가락질하는 사람들이나 보잘것없는 사건들 안에서도 하느님의 손길을 발견하고 칭찬하고 격려합니까?

19. 사람들이 잘못된 것을 몰라서 못 고칩니까?

아닙니다.  인정해주는 사람이 없으니 고칠 수 없습니다.  사랑해 주는 사람이 없으니 못 고칩니다.  주님이 우리 봉사자나 책임자를 부르셨습니다.  고달픈 자를 격려할 줄 아는 봉사자나 책임자로 부르셨습니다.  칭찬하고 격려하고 하느님의 놀라운 일을 보고 감탄하도록 부르셨습니다.  □위로하여라.  나의 백성을 위로하여라□(이사 40,1).  □주 야훼께서 나에게 말솜씨를 익혀 주시며 고달픈 자를 격려할 줄 알게 다정한 말을 가르쳐 주신다.  아침마다 내 귀를 일깨워 주시어 배우는 마음으로 듣게 하신다□(이사 50,4).

20. 봉사자나 책임자들의 손을 꼭 잡고 계시는 주님

서로 손을 잡읍시다.  누가 내 손을 잡았습니까? 지금 이 순간 나를 사랑하시고 내 손을 잡고 싶어 하시는 분은 누구입니까? 늘 나와 함께 하신다고 하신 분이 누구입니까? 우리 주님이십니다.  미사 때마다 □받아 먹어라.  내 몸이다□라고 하신 주님이십니다.  그분의 사랑으로 우리는 생명을 얻습니다.  □사랑하는 봉사자나 책임자□구역장 봉사자 여러분! 힘을 내십시오.  내가 여러분의 오른손을 잡고 있어요.  언제부터인지 아세요? 여러분이 세상에 태어날 때부터 나는 여러분의 손을 잡고 여러분의 인생길을 함께 했어요.  여러분의 아픔이 나의 아픔이었고, 여러분의 기쁨이 나의 기쁨이었어요.  가정의 어려움과 걱정을 내가 알고 있어요.  여러분 자신의 건강과 걱정과 아픔을 내가 잘 알고 있어요.  그래서 나는 그대 곁을 떠나 본 적이 없어요.  힘을 내세요.  내가 함께 할 거예요.  힘을 내세요.□ 이런 주님의 위로의 말씀에 우리도 마음으로 응답합시다.  □주님을 사랑합니다.□

21. 아시는 바와 같이 제가 주님을 사랑합니다.

베드로를 잘 아시지요? 베드로는 죽는 한이 있더라도 주님을 따르겠다고 장담했지만 그는 세 번이나 스승을 모른다고 했습니다.  닭이 울고 회개의 눈물을 흘렸습니다.  그렇게도 사랑을 받았건만, 하늘 나라의 열쇠까지도 줄 만큼 신뢰를 했건만 □나와 함께 깨어 기도해다오□라고 애타게 애원하는 스승을 배반했습니다.  인간의 나약함입니다.  인간의 죄입니다.  베드로가 고개를 떨어 뜨리고 있을 때에 예수님이 나타나셨습니다.  부활하신 주님이 베드로에게 물었습니다.  □나를 사랑하느냐?□(요한  21,15) 베드로는 자신의 힘으로는 주님을 따를 수 없고 주님을 사랑하기에는 부족함을 깊이 깨달았습니다.  자신의 부족함을 깨닫는 것이 은총입니다.  나의 힘으로가 아니고 하느님의 힘으로 하느님을 따를 수 있다는 것을 깨달음이 은총입니다.  우리 자신의 힘으로 봉사자나 책임자의 사명을 할 수 없고 오직 주님의 힘으로 봉사자나 책임자의 사명인 사람을 살리는 일을 할 수 있다는 깨달음은 큰 은총입니다.  베드로는 응답합니다.  □예, 주님.  아시는 바와 같이 제가 주님을 사랑합니다.□ □아시는 바와 같이□란 말 속에는 □제가 주님을 사랑하기에는 부족함을 주님이 아시고□ 주님이 내 안에서 살아계시면서 역사하실 때만이 제가 주님을 사랑할 수 있다는 깨달음입니다.  전에 베드로 사도가 고백했던 □주님은 살아계신 하느님의 아들□이란 말씀을 몸으로 고백하는 것이지요.  그래서 그는 앉은뱅이를 고친 다음에 몰려든 사람들에게 자신의 신앙을 고백합니다.  □우리 자신이 무슨 능력이 있거나 경건해서 걷게 하여 준 줄로 생각합니까?□(사도 3,12) □보시는 바와 같이 여러분이 잘 알고 있는 이 사람은 바로 그 예수의 이름으로 낫게 된 것입니다□(사도 3,16).

22. 하느님께서 마련하신다.

하느님이 아브라함을 불렀습니다.  □사랑하는 네 외아들 이사악을 □ 번제물로 나에게 바쳐라□(창세 22,2).  길을 가다가 이사악이 아버지 아브라함을 불렀습니다.  □아버지! 불씨도 있고 장작도 있는데, 번제물로 드릴 어린양은 어디 있습니까?□(창세 22,7)

23.아브라함은 자신의 일생을 돌아보게 됩니다.

자신의 일생을 하느님께서 이끌어 주시고 마련해 주셨던 것을 상기합니다.  그래서 아들에게 응답합니다.  □얘야 하느님께서 마련하신단다□(창세 22,8).  그 말씀대로 결국 번제물을 바치신 분은 아브라함이 아니라 하느님이십니다.  당신 아들 예수 그리스도를 번제물로 바치고 아담으로 인해서 멀어진 인간과 화해를 이루신 것입니다.  결국 아브라함을 부르신 분도 하느님이요, 그 부르심에 응답하신 분도 아브라함이 아니라 하느님입니다.  우리의 부르심도 마찬가지입니다.  어머니로 아버지로 봉사자나 책임자로 구역장으로 부르신 분도 하느님이요, 우리 안에서 그 부르심을 듣고 응답하시고 이루신 분도 하느님이십니다.  □하느님께서는 우리 안에서 힘차게 활동하시면서 우리가 바라거나 생각하는 것보다 훨씬 더 풍성하게 베풀어 주실 수 있는 분이십니다□(에페 3,20).

24. 그래서 우리는 우리 안에서 힘차게 역사하시는 주님을 보고 기뻐하며 그분 일에 협력해야 하겠습니다.

그분을 앞서 가지 말고 그분의 뜻을 헤아리며 가야 하겠습니다.  예수님이 베드로에게 □사탄아, 내 뒤로 가라□(마태 16,23)고 하셨습니다.  봉사자나 책임자의 사명도 우리가 스승을 앞서 가면서 주님의 일을 방해해서는 안 되고 그 분이 앞서가도록 해야 하겠습니다.

25. 내 양을 잘 돌보아라.

주님은 당신을 배반했던 베드로를 다시 신뢰하시고 당신이 목숨을 바쳐서 구원한 백성들을 베드로에게 맡깁니다.  □내 양을 잘 돌보아라□(요한 21,15-17).  얼마나 큰 신뢰와 사랑입니까.  □사람이 무엇이기에 이토록 생각해 주시며 사람이 무엇이기에 이토록 보살펴 주십니까?□(시편 8,4) 우리 주님은 우리의 불충실과 죄에도 불구하고 오늘도 새롭게 우리를 부르시고 당신을 따르고 사랑할 힘을 손수 넣어 주시면서 우리 가정과 구역□반 공동체를 돌볼 사명을 주십니다.

26. 저도 인간의 한계와 죄 속에서 헤멜 때도 있습니다.

그 때마다 새롭게 부르시는 주님의 음성을 듣고 다시 주님 사랑을 고백합니다.  □프란치스코, 너는 나를 사랑하느냐□ 그 음성에 저도 베드로처럼 응답합니다.  □예, 주님.  아시는 바와 같이 주님을 사랑합니다.□ 한 없이 신뢰하시고 사랑하시는 주님께 온 마음으로 사랑을 고백합시다.  □주님을 사랑합니다.□ 저는 서품 때에 일생을 지켜주실 말씀으로 □산들이 밀려 나고 언덕이 무너져도 나의 사랑은 결코 너를 떠나지 않는다□(이사 54,10)를 선택했는데 이 말씀으로 주님은 늘 새롭게 다가오셔서 힘과 용기를 주십니다.  □우리가 무슨 올바른 일을 했다고 해서 구원해 주신 것이 아니라 오직 그분이 자비하신 분이시기 때문에 성령으로 우리를 깨끗이 씻어서 다시 나게 하시고 새롭게 해주심으로써 우리를 구원하신 것입니다□(디도 3,6).

27. 부르심과 사명을 기쁘게

하느님은 왜 우리를 부르십니까? 실수를 많이 하고 부족한 우리를 그렇게도 사랑하십니까? 일을 시키기 위한 것입니까? 당신의 기쁨과 사랑에 참여하도록 초대하시는 것입니까? □내가 이 말을 한 것은 내 기쁨을 같이 나누어 너희 마음에 기쁨이 넘치게 하려는 것이다□(요한 15,11).  □우리를 그리스도와 함께 살게 하시려고 천지창조 이전에 이미 우리를 뽑아 주시고 당신의 사랑으로 우리를 거룩하고 흠없는 자가 되게 하셔서 당신 앞에 설 수 있게 하셨습니다□(에페 1,4).

28. 기도는 하느님과 통(通)하는 것

개신교 신자들은 기도를 잘하는데 우리 천주교 신자들은 반 소공동체 모임에서 기도하라고 하면, 하는 사람만 하지요? 왜 자유기도에 자신이 없습니까? 기도가 무엇입니까? 기도란 하느님과 통(通)하는 것입니다.  부부 생활도 부부가 서로 통하는 것입니다.  부부가 서로 통하려면 서로 부르는 것부터 시작합니다.  기도는 단순하게 주님을 부름으로 시작합니다.  마음을 담아서 주님을 부릅시다.  □주님.□ □야훼의 이름을 부르는 사람마다 구원을 받으리라□(요엘 2,32).  그리고 마음에 떠오르는 생각을 그분께 드립니다.  □주님, 아이고 아멘.□ 그분과 마음으로 통하면 좋은 기도입니다.  그리고 기도할 때는 주님이 내 손을 잡고 계시다는 믿음으로 그분을 부릅시다.  지금도 내 곁에서 내 손을 잡으시는 그분의 이름을 부르면 여러분의 마음을 평화로 이끌어 줄 것입니다.

29. 사랑의 나눔 있는 곳에 하느님께서 계시도다.

또한 복음나누기 할 때에 마음을 나누는 것을 힘들어 합니다.  □나눔을 왜 합니까?□ 마리아와 엘리사벳이 만나서 마음을 나누었을 때에 마리아는 □내 영혼이 주님을 찬미하며 내 구세주 하느님을 생각하는 기쁨에 내 마음이 설레입니다□라고 합니다.  마음을 나누면 기쁨이 생기고 하느님에 대한 생각으로 마음을 설레게 합니다.  왜냐하면 둘이나 셋이서 그분의 이름으로 모인 곳에서는 그분이 계시기 때문입니다.  나눔은 하느님이 함께 하심을 체험하는 장이고, 또한 그분은 나눔이란 방법으로 당신 구원을 이루셨습니다.  당신 살을 나누고 피를 나누고 하시면서 우리를 구원하셨습니다.  그러므로 우리가 주님 구원에 참여하는 지름길은 우리도 생각과 마음과 가진 것을 나눌 때 입니다.  □사랑의 나눔 있는 곳에 하느님께서 계시도다□(떼제 성가 중에서).

30. 봉사자나 책임자가 살아야 교회가 산다.

오늘 우리는 여기에 왜 모였습니까? 구역□반 공동체의 중요성과 그 공동체를 이끄는 봉사자의 중요성 때문입니다.  손발이 따뜻해야 몸이 건강한 것처럼, 구역□반 공동체가 건강해야 본당이 건강합니다.  우리가 구역□반 공동체에 이렇게 많은 노력을 기울인 것은 일차적으로는 구역□반 공동체가 살아있는 교회 공동체가 되게 하려는 것이고 궁극적으로는 깨어져가는 가정을 다시 일으키고자하는 것입니다.  교회 지체인 가정이 건강해야 교회가 건강합니다.  그러나 가정이 점점 무너져가고 있습니다.  3쌍 중에 1쌍이 이혼한다고 합니다.  우리 가정에 부부 사랑이 커가도록 기도합시다.  대화가 없어지고 부부 사랑이 식어 갑니다.  구역□반 공동체에서 대화를 하면서 대화를 익힙니다.  다른 사람의 말을 귀담아듣는 훈련을 하고 잘 들으면 무슨 말을 하여야 하는지 알게 됩니다.  그런 대화의 훈련은 우리 가정에 대화를 꽃피우게 할 것입니다.  가정 안에 하느님의 사랑이 가득하도록 반 소공동체가 가정에서 모이는 것이고 가정 안에 기도와 말씀이 살아 있도록 가정에서 기도하고 말씀을 읽고 나누는 것입니다.

31. 부부 일치와 구역□반 공동체

여기 모인 여러분은 배우자와 점점 가까워지고 있습니까? 아니면 멀어져 갑니까? 안타까운 것은 많은 부부들이 점점 멀어져 간다는 것입니다.  □남자와 여자는 부모를 떠나서 둘이 하나가 되는 것□이 하느님의 뜻입니다.  배우자와 점점 하나가 되어 가고 있습니까? 멀어지는 이유는 부부 일치를 위해서 투자를 하지 않기 때문입니다.  집을 사는 데는 온 힘을 다해서 시간과 노력을 투자하지만 부부일치를 이루는 데는 별로 투자하지 않습니다.  50대가 되어서 집은 장만했지만 부부가 멀어져 있으면 성공한 부부생활이라고 말할 수 있겠습니까? 현재의 우리 삶은 미래 하느님 안에서 우리 삶의 반영입니다.  우리가 땅에서 매면 하늘에서도 매여 있고 우리가 땅에서 풀면 하늘에서도 풀려 있습니다.  부부 사이에 용서와 사랑으로 서로 풀어 주고 있습니까? 아니면 작은 일에 자존심을 세우면서 통로를 막고 꽉 매여 있습니까? 언젠가는 우리가 예수님 앞에 서게 됩니다.  우리가 주님께 가져갈 수 있는 것은 믿음과 희망과 사랑입니다.  그중에서 가장 중요한 것은 사랑입니다.  어떤 부부는 하느님께 갔습니다.  □주님이 주신 두 달란트의 사랑을 가지고 우리 부부는 조금씩 가까워졌습니다.□ 그런 부부에게 □너는 작은 일에 충성을 다했으니 내가 큰 일을 맡기겠다□고 하실 것입니다.  그러나 어떤 부부는 말합니다.  □주님, 우리 부부는 주님이 주신 한 달란트의 사랑을 땅에 묻어 놓고 녹슬게 해서 부부 사랑이 식어버리고 이제는 서로 다정하게 □여보□라고 부르지도 못해요.□ 이런 부부가 되지 않도록 주님은 오늘 여러분에게 새로운 사랑과 공동체 정신을 넣어주면서 새로운 부부관계로 우리를 초대하시는 것입니다.  가정 공동체가 살아나면 구역□반 공동체도 살아나고 본당 공동체는 삼위일체 신비가 들어나는 친교와 일치의 공동체가 됩니다.

32. 우리 만남은 우연이 아니야

부부가 서로 만났어요.  우연인가요.  하느님이 주신 짝인가요? □만남□ 노래에 나오지요.  우리 만남은 우연이 아니야.  하느님의 바람과 계획에 따른 만남입니다.  배우자를 하느님의 선물로 받아들여 새로운 만남을 엮어가서 후회하는 부부 생활이 아니고 영원을 태울 만큼 귀중한 만남으로 엮어가길 바랍니다.  가정이나 구역□반에서나 우리가 모인 곳에서는 어디에서나 이런 생명을 주는 만남이 되도록 주님은 우리와 함께 하십니다.

33. 봉사자나 책임자의 이름이 하늘에 기록된 것을 기뻐하자

복음을 전하고 돌아온 제자들에게 예수님이 말씀하셨습니다.  □너희의 이름이 하늘에 기록된 것을 기뻐하여라"(루가 10:20) 우리가 기뻐하는 것은 교회에서 하는 우리 일이 잘 되고 성공적이어서라기 보다는 우리 봉사자나 책임자들의 이름이 하늘나라에 기록되는 데 있습니다.  여기 계신 모든 봉사자나 책임자님들의 이름이 하늘에 기록되어 있음을 기뻐합시다.  하느님은 우리가 태어나기 전부터 점지하시고 당신 말씀과 사랑을 전하는 사도록 삼아주셨습니다.

34.□내가 너를 점지해 주기 전에 나는 너를 뽑아 세웠다.

네가 세상에 떨어지기 전에 나는 너를 만방에 내 말을 전할 나의 예언자로 삼았다.□ □아! 야훼 나의 주님, 보십시오.  저는 아이라서 말을 잘 못합니다□ 하고 내가 아뢰었더니, 야훼께서는 나에게 이렇게 이르셨다.  □아이라는 소리를 하지 말아라.  내가 너를 누구에게 보내든지 너는 가야 하고, 무슨 말을 시키든지 하여야 한다.  사람을 두려워하지 말라.  내가 늘 옆에 있어 위험할 때면 건져 주리라.  이는 내 말이라, 어김이 없다.□(예레 1, 4-8)

35.  왜 소공동체를 해야 하는가?

35.1. 말씀을 부활시키는 것이다.

늘 살아계신 주님을 체험하는 신앙이라야 살아 있는 신앙이다.  성체의 모습으로 오신 부활하신 주님을 만나서 신앙의 힘을 얻는다.  사제를 통해서 주어진 성체뿐만 아니라 신자라면 누구나 스스로 말씀을 통해서 다가오시는 부활하신 주님을 만나고 체험해야 신앙의 역동성이 지속된다.  책에 갇혀 있는 말씀이 우리 대화와 나눔과 삶에서 부활하여서 힘차게 살아 있을 때에 어떤 유혹과 어려움을 극복하고서라도 자신의 일을 신앙으로 극복할 수 있다.  소공동체는 말씀으로 오신 부활하신 주님을 초대하고 그분의 말씀을 선포하고 그분의 말씀의 빛으로 삶을 나누면서 우리 삶 안에 그분을 부활시켜내는 것이다.  □말씀이 사람이 되시어 우리 가운데 계시도다□(요한 1,14).  □그리스도의 말씀이 풍부한 생명력으로 여러분 안에 살아 있기를 빕니다□(골로 3,16).

35.2. 평신도 사도양성.

자리가 사람을 만든다.  사제가 있는 본당 공동체에서는 평신도들에게 전적인 책임과 권한이 있는 자리가 주어지지 않는다.  자리가 주어지지 않은 현실에서 성장과 발전에 한계가 있다.  자신이 받은 달란트를 발견하고 발전시키는 데에 한계가 있다.  어머니의 자리가 어머니를 만든다.  사제의 자리가 사제를 만든다.  평신도 사도의 자리가 사도를 양성한다.  구역소공동체나 반소공동체에서는 평신도가 주인의식을 갖고 한 공동체를 꾸려간다.  그들이 교회에서 주인의식을 갖고 성장하도록 하려면 어떻게 양성하여야 하는가? 평신도 양성의 가장 좋은 길은 그들의 성공과 실패가 너그럽게 받아들여지는 장(場)을 허락하는 것이다.  신자들이 소공동체를 이루는 과정에서 스스로의 실패와 고통을 체험하면서 깨어날 수 있는 장과 자리가 확보되어야 한다.  평신도 지도자들은 사람들을 모으는 과정에서 쓴 맛 단맛 체험하며 자신에게서 죽고 주님 안에서 부활하는 하느님의 사도로 거듭 탄생한다.  공동체를 꾸리는 쉽지 않은 역할을 통해서 한 공동체 안서 예수 그리스도의 마음(필립 2,5)을 지닌 지도자로 양성된다.

35.3. 가난한 사람은 행복하다.(가난한 사도 양성)

가난한 이들을 돕는 교회에서 가난한 이들과 함께 하는 교회로 발전해야 하며 나아가 가난한 이들이 주인의식을 갖고 교회에 참여해야 하는데 이것은 큰 본당 공동체에서는 어렵지만, 작은 공동체에서는 가능하다.  소공동체에서는 가난하고 보잘것없는 사람들이 공동체의 책임자로서 자신의 사명을 잘 수행한다.

35.4. 가정교회

가정에서 기도하고 말씀이 들려지고 나누면서 우리 가정이 □가정교회□로서 자리 잡는다.  가정이 성가정이 된다.  삶의 현장에 주님의 교회가 우뚝 서 있게 된다.  자캐오 집에 주님이 오셔서 교회의 본질적인 모습이 드러난다(루가 19장).  자캐오 집에서처럼 가정교회에서 우리 가운에 살아계신 주님을 만나고 회개가 이루어지며 새로운 투신이 이루어진다.

35.5. 우리 신도들의 영성 변화

한국 평신도들의 영성은 무엇인가? 레지오 영성, 성령 세미나 영성, 각종 단체 영성(꾸르실료, 엠이, 빈첸시오 등)이 주류를 이루는 데 그 중에서 레지오 영성은 규모나 역사에 있어서 큰 비중을 차지한다.  3천년 대에 교회의 지도자로 성장해야 할 평신도에게 레지오 영성 외에, 말씀의 모습으로 오셔서 우리 곁에 계시는 부활하신 예수 그리스도를 늘 체험하는 부활신앙에 근거한 영성이 자리잡아야 한다.  □예수 그리스도라는 기초가 놓여 있으니 아무도 다른 기초는 놓을 수가 없습니다□(1고린 3,11).  주님의 말씀과 그 말씀에 따른 삶에 기초한 영성은 오늘의 현실을 복음에 빛에 비추어 새롭게 해석하고, 세상의 아픔과 슬픔을 끌어안으면서 하느님 나라를 향해 가는 역동적인 영성이 되어 평신도 사도직의 큰 힘이 된다.  □내가 바라는 것은 그리스도를 알고 그리스도의 부활의 능력을 깨닫고 그리스도와 고난을 같이 나누고 그리스도와 같이 죽는 것입니다.  그러다가 마침내 죽은 자들 가운데서 살아나기를 바랍니다□(필립 3,10-11).

전례주년과 전례력

우리 인간 사회는 살아가는 데 있어 해와 달의 영향을 절대적으로 받고 있기 때문에 오래 전부터 해와 달이 돌아가는 규칙에 따라 일정한 주기를 정하여 살아왔는데 이러한 주기가 발달하여 현재 우리가 사용하고 있는 일반주년인 년, 월, 시를 이루게 되었다.  각 나라 지역마다 차이는 있지만 이러한 주기 속에 일정한 사건이나 어떤 의미를 기념하는 특정한 날과 시기가 만들어져 매년 그것을 기념하는 예식이 거행되어 왔다.

하느님의 창조에서 출발하여 그리스도의 수난과 부활로 완성된 구원역사를 믿고 가르치는 교회도 마찬가지로 이 세상 속에 살고 있기 때문에 사회의 일반 주기 제도를 따르고는 있지만 이러한 일반 주기 속에 그리스도 안에서 실현된 하느님의 구원역사를 부여하면서 교회 나름대로 여러 항목과 테마별로 일정한 기간을 분배하여 별도의 고유한 주기를 정하여 지니고 있다.  이러한 교회 고유의 주기제도를 1년 단위로 표시한 것을 전례주년이라고 하여 1년의 과정 속에서 그리스도 안에 실현된 하느님의 위대한 구원 행위들을 기념하고 있다.  그리고 이 전례주년을 시기, 달, 날짜순으로 종합하여 적어 놓은 것을 전례력이라고 한다.  전례헌장은 그러한 의미를 다음과 같은 말로 표현하고 있다.  "교회는 1년의 과정 속에서 그리스도의 모든 신비, 즉 강생에서 시작해서 성령강림날과 주님의 재림에 대한 기다림을 기념한다."

하느님은 당신의 구원의지와 함께 역사적 시간 속에서 구원사업을 여러 가지 방법으로 실현하고 계신다.  그리스도 안에서 하느님은 특별하게 확실하고도 강력한 방법으로 뿌리를 박고 계시기에 모든 시간은 구원의 시간이며 하느님의 시간인 것이다.  그러므로 하느님의 구원선물은 모든 시간과 인간, 결과적으로는 세계를 포용하는 것이다.

이렇게 볼 때 전례주년을 이루는 토대는 하느님께서 인류역사 안에서 단계적으로 실현하신 구원업적이다.  그런데 하느님의 구원은 세상 끝날 때까지 계속되기 때문에, 전례주년은 과거의 구원역사 뿐 아니라 미래에 완성될 구원을 준비시키는 내용도 포함하고 있다.  한마디로 전례주년의 목적은 하느님의 구원역사를 재현하며 현재에 살며 미래를 준비시키는 것이라 하겠다.

전례주년은 한 해의 큰 축을 이루는 빠스카(부활) 축일과 성탄 축일을 중심으로 대림시기, 성탄시기, 사순시기, 부활시기, 연중시기로 구성되어있으며, 그 안에 성인들의 축일이 들어있다.  이처럼 전례주년은 전례 고유시기에 따라 거행되어 나가는 축일(Temporale)과 성인들의 축일(Sanctorale) 두 가지로 나누어져 있다.  그러나 전례력은 주님의 축일을 중심으로 되어 있으므로 성인 축일이 주님의 축일과 겹치는 경우 그 날은 성인 축일을 지내지 않는다.

1. 축일의 등급과 종류

전례력에 나타난 축일의 형태를 보면 주님의 구원 역사에 관한 축일, 성인?성녀 축일, 이 밖에 주님의 구원 역사와는 상관이 없지만 어떤 특별한 면을 강조하여 만든 이념 축일(그리스도의 성체 성혈 대축일, 삼위일체 대축일, 그리스도왕 대축일, 예수 마리아 요셉의 성가정 축일, 예수 성심 대축일)등이 있다.  이 이념 축일은 내면적, 정신적 측면이 강조되어 이루어졌기에 '주제 또는 교의 축일'이라고도 한다.  제2차 바티칸 공의회 이전까지만 하더라도 축일의 등급은 여섯 가지 이상이었지만 지금은 등급 분류를 단순화시켜 '대축일', '축일', '기념'으로만 분류하고 있다.

대축일은 가장 중심이 되는 축일이다.  대축일 축제는 전날 제1저녁기도부터 지내며, 어떤 대축일에는 전야 미사가 있다.  예를 들면 예수 성탄, 주님 부활, 성령강림 대축일 등이다.  그리고 대축일에는 대영광송과 신앙고백을 하는데, 그 중 대영광송은 사순시기와 대림시기 주일에는 하지 않는다.  대축일 등급의 종류에는 다음과 같은 것들이 있다.

1) 주님의 대축일 : 주님 수난과 부활의 빠스카 성삼일, 예수 성탄, 주님공현, 예수 승천, 성령 강림, 대림, 사순, 부활시기의 주일, 재의 수요일, 성주간 월~목요일, 부활 팔일축제, 보편 전례력의 주님 대축일 등

2) 성모께 대한 대축일 : 천주의 마리아, 성모 승천, 복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태 대축일 등

3) 성인 대축일 : 복되신 동정 마리아의 배필 성 요셉, 성 베드로와 성 바오로 사도, 성 요한 세례자 탄생 대축일 등

4) 일정 지역에서만 대축일로 지내는 지역 대축일 : 우리나라에는 성 김대건 안드레아 사제 순교자, 성 김대건 안드레아와 성 정하상 바오로와 동료 순교자 대축일 등

5) 수도회 대축일 : 한 수도회자 자기 수도회에서 중요한 위치를 차지하는 특정 성인 축일을 그 수도회의 대축일로 지내는 경우가 있다.

축일(Festum)의 분류도 대축일과 마찬가지이며, 미사 때에 대영광송을 부른다.  주님의 축일로는 보편 전례력의 주님 축일, 성탄시기와 연중시기의 주일, 12월 17일과 24일 사이의 대림시기 평일, 성탄 팔일축제, 사순시기 평일 등이 있고, 성모께 대한 축일로는 복되신 동정 마리아 성탄, 복되신 동정 마리아의 방문축일 등이 있다.  그리고 사도와 복음사가 축일 등 성인들의 축일, 지역 축일, 수도회 고유축일이 있다.

기념(Memoria)은 성인, 성녀들을 기념하는 날로 탄생일, 순교일로 이루어진다.  기념에는 미사와 시간전례를 의무적으로 바치는 의무 기념과, 자유로이 선택할 수 있는 선택 기념이 있다.  사순시기에는 평일도 축일 등급이기에 이 시기에 있는 의무 기념은 선택 기념으로 지내게 된다.  그리고 같은 날 여러 선택 기념이 겹칠 때는 그 중 한가지만 지내고 다른 것은 뺄 수 있다.  또한 연중시기의 토요일에 의무 기념이 들어있지 않으면 성모 신심 미사를 선택 기념처럼 지낼 수 있다.

이와 같은 축일 등급의 순위를 볼 때 전례주년에서 가장 중요하고 핵심적인 축일이 부활이라는 것을 쉽게 알 수 있다.  예를 들어 부활과 성탄과의 관계에 있어서도 부활시기의 모든 주일은 대축일 등급이고, 성탄시기의 모든 주일은 축일 등급이다.  또한 부활을 준비하는 사순시기의 평일은 비록 평일이지만 대림시기의 평일과 달리 축일 등급이 된다.

2. 주일과 주간평일

제2차 바티칸 공의회는 주일에 대해 다음과 같이 정의하고 있다.  "그리스도께서 부활하신 날에 그 기원을 둔 사도시대의 전통을 따라, 그리스도의 성교회는 여덟째 날마다 빠스카 신비를 경축한다.  바로 이 때문에 이날을 합당하게도 주의 날 혹은 주일이라고 부르는 것이다.  이 날에 신자들은 함께모여 하느님의 말씀을 듣고 미사전례에 참여함으로써, 주 예수의 수난과 부활과 영광을 기념하고, 하느님께 감사하여야 한다.  이는 하느님이 신자들을 예수 그리스도의 죽은 자들 가운데서의 부활로 말미암아 재생케 하여 산 희망을 가지게 하셨기 때문이다.  그러므로 주일은 근원적인 축일이니, 신자들의 신심을 일깨워주어 이날이 또한 즐거움과 휴식의 날이 되도록 강조해야한다."

사실상 전례헌장 106항은 신약성서와 초기 교부들이 가르치고 있는 것을 다시 회상케하며 주일에 대한 신학의 총체를 이룬다 하겠다.  공의회 교부들은 주일 거행 속에서 그리스도교 집회, 하느님의 말씀을 들음, 성찬례 거행이 중심요소가 되어야 한다고 한결같이 말하고 있다.  그러면서 주 예수의 수난과 부활과 영광을 기념하며 하느님께 감사하여야 하는 빠스카 신비에 대해서 말하고 있다.  이러한 주일 신학의 풍부한 전례적 완성은 제2차 바티칸 공의회 이후 개혁에서 나오게 된 독서집과 미사경본 속에서 잘 드러나고 있다.  그러므로 주년의 매 주일을 위해 독서집에서는 구약의 많은 구절처럼 그 시대에서 거의 모든 신약을 듣도록 하기 위한 방법으로 3년 주기의 독서를 제공하고 있다.  이렇게 성찬례 안에서의 말씀의 전례에 대해 강조하는 것은 하느님 말씀의 선포와 설교가 주일신학과 거행에 있어 중심요소가 되기 때문이다.  그러므로 우리는 1년의 전체과정 동안 주일에 대해 규정된 독서와 감사송들에 대해 잘 묵상한다면 주일 신학의 총체적인 의미를 잘 이해할 수 있을 것이다.

주일과 달리 주간 평일들은 언제부터 생겨났는지 확실히 모르지만, 주일과 같이 종교적 성격을 가진 방법에서 생겨난 것은 아니다.  주간 평일 중 주일을 제외하고 다른 날들은 별다른 특성을 갖지 않았다.  그러나 예외가 있다면 수요일과 금요일이다.  디다케(12사도의 가르침)은 위선자들과 달리 월요일과 목요일에 단식하지 말고 수요일과 금요일에 단식할 것을 언급하고 있다.  수요일은 유다가 배반한 날이고 금요일은 그리스도께서 십자가상에서 돌아가신 날이기 때문에 단식을 한다.

이처럼 성주간의 사건들은 주간 평일들의 전례적 성격 속에서 중요한 역할을 갖게 되었다.  마침내 중세 때 목요일 또한 최후만찬 속에서 설정된 성찬례와 올리브동산의 고뇌로 시작된 수난에 대해 기억하는 그리스도론적인 의미를 갖게 되었다.  주일이 모든 주간의 빠스카인 것과 같이 주간은 또한 성주간의 약화된 복사판처럼 나타나는 것이다.  구원사에 있어 중요한 사건들은 신자들에게 있어 단 한번만이 아니라 주년의 과정 속에서 이루어져야 하며 주간의 작은 주기 속에서도 매번 이루어져야 한다는 것이다.  이런 의미 속에서 새로운 미사경본은 17개의 기원미사들을 포함하고 있으며, 사제 개개인에게 근본적으로 중세의 주간 평일들의 성격을 거의 자유롭게 선택할 수 있는 자유를 준 것이다.

3. 대림시기

'대림'이라는 말마디는 원래 이교 세계에서 비롯되었다.  즉 신(神)이 자기 신도들을 만나러 자기 신전에 일년에 한 번 찾아오는 것을 뜻했다.  예배의 대상인, 신전에 모셔진 신상의 주체인 신은 축제가 계속되는 동안 자기 신도들 가운데 머무르는 것으로 여겨졌다.  이와 비슷하게 이 용어는 궁중 예절에서도 한 중요 인사의 즉위 또는 부임, 첫 공식 방문을 가리키는 말이기도 했다.  그런데 초세기 그리스도교의 저서들, 특히 불가타(Vulgata)성서는 이러한 예배 전통을 가진 사람들이 그리스도께서 사람들 사이에 오심을 알아들을 수 있도록 이교적인 용어였던 '대림'이라는 말을 그리스도교적 의미로 사용하였다.  즉 "메시아 시대를 연 그리스도의강생과 그리스도께서 세상 끝날에 구원사업을 완성하러 영광스럽게 오실 것임(재림)"을 이 말로써 표현하였다.

대림시기는 4주간으로 구성되어 있으며, 전례의 성격에 따라 다시 두 시기로 나누어진다.  첫 시기는 대림 첫 주일부터 12월 16일까지로, 이 시기에는 종말에 대한 기다림을 뚜렷이 드러내면서 그리스도의 영광스러운 재림을 기다리도록 교우들의 마음을 준비시킨다.  두번째 시기는 12월 17일부터 24일까지로, 교우들이 더욱더 직접적으로 구세주 탄생을 준비하도록 해준다.  특히 대림시기에 사용하는 두 개의 감사송은 이 두 시기의 특성을 잘 드러내 준다.

대림시기 전례는 무엇보다도 복음 안에서 그 의미가 잘 드러나는데, 제1주일은 주님을 기다리는 자세에 관한 내용으로, 예수님께서 '깨어 있어라'하고 말씀하신다.  제2, 제3주일의 복음은 세례자 요한에 관한 내용, 제4주일은 요셉에게 한 예고(가해), 마리아에게 한 예고(나해), 마리아의 엘리사벳 방문(다해)에 관한 복음이다.

대림시기 주일 제2독서로 읽는 사도들의 서간은 구약의 예언들이 예수님 안에서 어떻게 완성되었는가를 보여준다.  그 예언들은 주님이 오실 것과 모든 백성을 위한 구원의 날, 그리고 사랑하는 마음으로 기다리는 이들을 위한 기쁨의 날을 선포하고 있다.

대림시기 전례 기도문에서는 특히 마리아, 세례자 요한, 이사야 예언서가 부각되고 있다.  마리아를 부각시키는 이유는 대림시기가 구원신비와 마리아의 관계, 하느님의 구원 사업에 대한 마리아의 협력에 대해 강조하는 전례시기이기 때문이다.  세례자 요한이 부각되는 이유는 그의 임무가 메시아의 전령으로서 주님의 길을 준비하고 이스라엘에게 '구원받는 길'을 알려주며, 이미 당신 백성 가운데 계시는 그리스도를 가리키는 것이기 때문이다.

또한 교회의 아주 오래된 전통에 따라 이 시기에는 이사야 예언서를 주로 읽는데, 이사야 예언서에는 선택된 백성 이스라엘을 위로하였던 희망의 말씀이 나오기 때문이다.

4. 성탄시기

예수 그리스도의 강생 신비를 기념하고 경축하는 예수 성탄 축제를 기점으로 하여 그것을 준비하고 경축하는 축제시기가 이루어졌다.

성탄은 부활축제와 달리 구약전승과의 관련에서가 아니라 고대 희랍 및 로마 문화권에서 영향을 받았다.  희랍인들과 로마인들은 생일 축제, 특히 황제의 탄신 축제나 저명한 사람들의 생일 축제를 관습적으로 지내왔다.  그러나 생일 축제일을 정하는 데 있어 태어난 바로 그 날에 생일 축제를 지내는 것 뿐 아니라, 때로는 그 장본인과 관련된 어느 의의 있는 날을 정하여 지내기도 하였다.

이런 관습의 영향과 예수 그리스도의 신성을 부정하던 그 당시 아리아니즘을 배격하기 위하여 그리스도 신자들은 하느님의 아들로서 참 신이신 예수 그리스도가 인간이 되신 그들의 주님의 탄생 축제를 성대하게 경축하고자 했다.  그런데 예수 그리스도의 실제적 탄생일이 전승되어 오지 않고 실제로 그 날을 정확히 알 길이 없기 때문에 상징적으로 뜻깊은 다른 어느 날을 선정하는 것이 필연적이었다.  이렇게 선정된 날이 새로운 해가 다시 소생하는 날, 태양신의 탄일인 12월 25일이다.  예수 그리스도를 높은 곳으로 떠오르는 참 빛이시요, 태양으로 생각하였기 때문이다.  그래서 예수 성탄 축일은 고정적 축일이 되었고 이것에 따라 주의 탄생예고 대축일이 9개월 전인 3월 24일로 되었다.  세례자 요한 탄생일은 예수님보다 6개월 전에 먼저 잉태된 6월 24일로 정했다.

성탄의 기쁨 역시 8부를 통해서 지속되지만 부활 8부와 같이 그 급수는 그리 높지 않다.  그래서 다른 축제들이 이 8부 안에 거행된다.  왜냐하면 생일 축제는 본날 하루만 국한되어 지내졌기 때문이다.  그리고 성탄 축일과 성탄 8부를 지낼 당시에는 이미 다른 성인들의 축제가 12월 25일 이후에 고정되어 있었다.  그 당시에는 성탄 축제에 대한 개념이나 사상이 오늘날과 같이 같지 않았다.  성탄 8부 중에 1월 1일은 성탄 8부 마지막 날로서 '천주의 모친 성마리아 대축일'로 옛 전례서들 안에 표시되어 있는데, 이것은 성탄의 주제가 마리아의 휘광 안에서 다시 한번 등장하는 것이다.  이러한 성탄 시기는 주님 공현 대축일로 막을 내린다.

성탄과 공현 두 축일은 강생의 신비를 고유한 주제로 삼고 있다.  구태여 차이점을 둔다면 성탄 축일은 가정의 축제와 같이 하느님의 아들이 보잘 것 없는 인간이 된 강생의 신비에 더 치중하고, 주님 공현 축일은 세계적 축일로서 어린 아기의 신적 차원으로 눈을 돌려 세상에 밝게 나타났음에 치중하였다고 볼 수 있다.  이런 뜻에서 요르단 강에서의 예수님의 세례나 가나의 영적 사건이 이 공현 축일과 연관을 가졌었다고 생각할 수 있다.

5. 사순시기

1) 사순절의 의미

사순절의 사순(四旬)이란 40일을 말하며, 성서에 근원을 둔 40일이라는 것은 그 기간이 실제로 40일이냐 아니냐가 중요한 것이 아니라, 그 숫자가 상징하는 뜻이 중요하다.  즉 40일이라는 숫자는 속죄로 우리의 생활을 혁신하기를 촉구하며 신비롭게 하느님과 만나기 위하여 합당한 준비의 뜻이며 또 장차 성취할 중대한 사건을 위하여 만반의 준비를 갖추어야 한다는 뜻이다.  이와 같이 사순절도 참회와 속죄로 은총에 감싸여 영원한 생명의 보증인 예수님의 부활 축일을 희망에 벅차서 준비하고 하느님과의 만남을 준비하는 시기이다.

2) 사순절 동안의 준비

(1) 외적이며 소극적 준비

그리스도인들은 여러 가지 동기에서 자발적으로 재를 지켜왔다(예컨대 기도에 좀 더 열중하기 위해서, 죄를 보속하기 위해서, 가난한 사람들을 돕기 위해서, 어떤 축 제를 준비하기 위해서).

육식과 술을 금하는 금육 규정이 첨가되고 결혼한 자들은 육욕을 절제해야 하며 세속적인 화려함을 피해야 했다.

중세기에 오면서 성직자들은 사순절 뿐 아니라, 일년 중 수요일과 금요일에는 육식과 음식을 절제하라는 엄격한 규정도 있었다.

오늘날 교회에서는 현 시대의 상황과 현실 그리고 지방 풍습에 맞추어 조절하도록 하였다.  가난한 자들을 돕기 위한 애긍시사를 강조, 우리나라는 다시 매주 금요일에 금육재를 실시하고 있다.

(2) 내적이며 적극적 준비(경신례)

참회와 속죄의 성격은 전례의 외형에도 드러난다.  그리하여 이 시기에는 기쁨을 표시하는 알렐루 야, 대영광송, 사은 찬미가 등을 노래하지 않으며 제의는 자색으로 바뀐다.

교회는 이 기간 동안 하느님의 말씀과 성사, 특히 미사전례를 통하여 신자들에게 신앙을 심화시키도록 한다.

기쁨의 축제인 성인들의 축일들도 이 시기에는 삽입하지 않는다.  그래서 전례력에는 2월 중순부터 성인들의 축일이 적고 평일이 대부분이며 또 성인들의 의무적 기념일이라도 이 시기에 들어오게 되면 자유로운 기념일로 급수가 떨어진다.  후대에 들어왔지만 기쁨과 즐거움을 드러내는 성상들을 가리는 관습도 이런 이유에서이다.

3) 재의 수요일

예수 그리스도의 수난과 죽음, 부활을 기념하는 빠스카 축일을 준비하는 사순시기는 처음부터40일 기간이 정해진 것은 아니었다.  그리고 사순시기의 시작도 처음에는 재의 수요일이 아니었다.  처음 이 40일을 계산할 때.  예: 성삼일(성금요일, 성토요일, 주일)로부터 역산하였기 때문에 사순시기의 시작이 주일에 떨어져서 사순 첫 주일이 되었던 것이다(7일5주간+5일 <금, 목, 수, 화, 월>=40일).

그런데 이 준비기간 동안 재를 지켜야겠다는 생각과 함께 40일의 계산법이 달라졌다.  4세기 말 로마에서는 일반적으로 3주 동안 재를 지켰지만 그 후에 사순시기 동안 재를 지켜야 한다는 생각에서 주일을 빼고 옛 성삼일 전까지 34일간 재를 지켰다(6일5주간+4일<월, 화, 수, 목>=34일).  그러나 옛 성삼일 중 성금요일과 성토요일에는 사순시기 시행 이전부터 재를 지켜 왔으므로 여기에 2일을 가산하여 36일간 재를 지켰다.

그 후 6세기 초에 이르러 사람들은 실제적으로 40일간 온전히 재를 지키기를 원하여 이미 지켜오던 36일에다 4일(토, 금, 목, 수)을 첨가하였다.  그러다 보니 사순시기의 시작이 주일에서 수요일로 바뀌어 오늘날처럼 재의 수요일이 사순시기의 시작이 된 것이다.

4) 성주간과 성삼일

성주간은 '주님 수난 성지주일'부터 '예수 부활 대축일'까지의 일주간을 말하며 전례력 중 가장 거룩한 주간이다.  왜냐하면 성주간 동안에 신자들은 신앙의 핵심이 되는 주님의 수난과 부활을 기념하고 체험하기 때문이다.

성삼일은 주님 만찬 저녁 미사부터 시작하여, 주의 수난을 거행하는 성금요일과 성토요일을 거쳐 부활성야 안에서 그 절정에 달하게 되며, 부활 주일의 저녁 기도로 끝맺는다.

성주간이 전례력의 정점인 만큼, 신자들은 그 기간동안 일종의 '집중적인 피정'으로 지내야 한다.  즉 매일 주님의 수난과 부활의 신비를 깊이 묵상하고 생생하게 살며, 참회와 속죄의 마음을 사랑의 마음으로 바꿔 부활의 신비를 체험해야한다.

(1) 주님 수난 성지 주일

이 때에는 성지축성과 예수 수난 미사의 두 가지 예절이 있다.  성지주일의 큰 주제와 상징은 주님의 승리와 비참한 죽음에 이르는 수난이다.

□) 성지축성

종려가지(빨마)는 승리의 상징으로 죽음과 지옥에 대한 그리스도의 승리를 의미하고, 올리브가지는 평화의 상징으로 그리스도께서 하느님과 사람사이에 화해를 이룩하신 것을 상기하게 하고, 그분의 승리에 참여하도록 우리를 초대하고 있다.  그러므로 이 행렬이 잘 준비되어 신자들의 생활에 있어 영성적인 큰 의미를 얻을 수 있게 거행하도록 모든 노력을 기울여야한다.

□) 수난미사

행렬이 끝나면 사순절의 슬픈 분위기로 돌아와 수난미사가 시작된다.  수난 복음을 읽으며 촛대와 향, 인사와 책에 십자표도 생략, 봉독 후 책에 입맞춤도 없다.  그리스도께 찬미, 응답도 없다.  수난 복음 봉독 후에는 강론을 생략하지 말아야한다.

(2) 성목요일: 성삼일의 첫째날

성격상 사순시기를 마감하는 마지막 날과 주님 만찬미사로 시작하는 성삼일의 시작일, 두 가지 요소로 구분하고 있다.

① 성유축성미사

이 미사는 교구장과 교구의 모든 사제들이 공동집전함으로써 미사의 유일성과 사제직의 일치성을 드러낸다.  목요일 아침 주교좌 성당에서 성유축성미사가 봉헌되는데 미사 중에 교구장은 사제들이 사용하는 크리스마성유, 예비자 성유, 병자성유를 축성한다.

② 주님 만찬 미사

원래 공적인 죄인이 오랜 보속기간을 마치고 교회와 화해하여 미사에 참여하고 영성체를 하는 날이었다.  또한 최후만찬날로서 성체의 제정을 기념하였다.  이날의 중심 주제는 '성체의 제정'이다.  그날 각 본당과 수도원에서 미사의 유일성을 강조하기 위해 단 한 대의 미사를 드린다.  감실은 전례거행 이전에 완전히 비워져야한다.  신자들의 영성체를 위한 빵들은 만찬미사 거행 때 축성되어야 하고 다음날 영성체 분배에 충분한 양의 빵이 축성되어야한다.

□) 말씀의 전례

대영광송 : 만찬 미사에는 축제의 성격에 따라 이 노래를 부른다.  그러나 교회는 이 미사부터 본격적인 주님의 수난을 기념하기 때문에 그 표시로 이 노래 중에 종을 친다.  부활성야까지는 주교회의의 별도 규정이 없는 한 종을 치지 않는다.  그리고 축제 기간동안 주님의 수난 등을 지내며 악기 등을 사용하지 않는다.

□) 세족례

4C경 세례예식 중에 있었다가 없어졌으나 중세기에는 수도회에서 가난한 이들과 수사 형제들에게 발을 씻어 주기도 하였다.  성목요일 세족례는 7C경에 스페인과 갈리아에서 실시되었으며 12C에는 로마에까지 번졌다.  570년 미사경본에 일반화시켜 미사 끝에 있었으나 1956년부터 강론 후로 없어졌다.  인원, 남녀, 성별 등에 대한 규정은 없으나 남자 12인으로 거행하는 것이 전통이다.

이 예식의 의미는 그리스도의 사랑과 봉사를 드러내는 것이며, 주님께서 친히 말씀하셨듯이 제자들도 주님의 겸손한 봉사를 본받아 너희도 서로 발을 씻어주어야 한다는 말씀을 실천하는 것이다.  초기 교회는 신자들은 사랑의 실천으로 자연스럽게 서로의 발을 씻어주었다.

□) 성찬의 전례

다른 미사와 별 다르지 않으나 역사적 성찬례이므로 특별한 의미를 갖는다.  특별한 것은 봉헌 때 빵과 포도주 외에 가난한 이들을 위한 자선 헌금봉헌이 예식에 들어있고, 그것을 적극 권하고 있다.

□) 성체를 옮기는 예식

영성체 후 기도가 끝나면 폐회식을 생략하고 축성된 성체를 모시고 행렬이 이루어진다(별실 감실에 모신다).  옛날에는 성체성사의 의미를 강조하여 별실 제대를 아주 호화롭게 꾸몄으나, 묵상하고 기도하는 성삼일의 의미를 드러낼 수 있도록 소박하게 꾸미는 것이 좋다.그리고 현시를 위한 것이 아니기 때문에 성광 안에 모시는 것은 안되며, 감실문은잠궈 놓아야 한다.

성체성사 안에 나타나는 주님의 사랑과 수난, 온갖 고통과 죽음 등을 묵상하는 것이기에 옛날의 국한된 의미에서의 무덤이라는 표현을 쓰지 말야야 하며 무덤 모양으로도 만들지 말아야 한다.

예식이 끝나면 제대보를 벗기는데 이전과 같이 시편 22장을 외우지 않고 침묵 중에 한다.  이 의미는 예수께서 십자가에 못 박히기 전에 옷을 벗기우신 것을 상징하며 주께서 부활하실 때까지 아무런 감사의 제사가 없음을 나타낸다.

성당 안의 모든 십자가는 다른 곳으로 옮겨 놓거나 홍색 또는 자색 천으로 가리우기를 권하는데 이는 성금요일의 십자가 처형까지는 주께서 온갖 고통을 당하고계심을 뜻한다.  십자가는 성금요일 수난예식 끝까지 가리우고 성상은 부활성야예식 시작 전까지 가리워둔다.

(3) 성금요일: 성삼일의 둘째날

성금요일에는 옛 관습에 따라 참회성사와 병자성사를 제외하고는 아무런 성사도 거행하지 않으며 주님 수난 예절은 오후 3시경에 시작한다.  그러나 사목적인 환경에 따라 저녁에 해도 무방하다.

예절 전체의 주제는 이날의 의미에 따라 주님의 수난과 십자가상의 죽음을 기념하고 재현하며, 그 원인이 된 인류의 죄를 아파하고 뉘우친다.  따라서 전체 분위기는 슬프지만 부활의 희망을 안고 있다.  그러나 의미에 따라 전례 색깔은 순교를 뜻하는 붉은 색이다.  예식은 크게 말씀의 전례, 십자가 경배, 영성체의 세 부분으로 구성된다.

□) 말씀의 전례

사제와 봉사자들은 묵묵히 제단으로 나아가 경의를 표한 후 얼굴을 바닥에 대고 엎드리거나 무릎을 꿇고 교우들과 함께 침묵 중에 잠시 기도한다.

이사야서와 히브리서 봉독 후 세 사람이 '주님 수난기'를 노래한다.

신자들의 기도는 10개의 기도로서 폭넓게 세상의 모든 이를 위해 기도해야한다.

□) 십자가 경배

경배용 십자가는 하나이어야 하며 사용하기에 적당한 크기여야 하고 볼품이 있어야 한다.

주례사제가 십자가를 가린 천을 점차 벗기면서 "보라 십자나무?하면 신자들은□모두 와서 경배하세"하고 3번 응답한다.

십자가 경배 방법은 행렬하여 십자가 앞에 나아가 무릎을 꿇거나 혹은 지역 관습에 맞게 경배 행위를 할 수 있다.

십자가 경배가 끝날 때쯤에는 사제나 부제가 촛불을 대동하여 성체를 모셔오고, 그동안에 제대 위에 제대보, 성체보, 미사경본 등을 놓는다.

□) 영성체

예식 순서는 주님의 기도로 시작하여 영성체 후 기도까지 미사 순서대로 하되 평화의 예식과 빵의 나눔 예식만 빠진다.  영성체 후 성체는 다시 성당 밖의 안치소로옮기고 파견을 위한 '백성을 위한 기도'를 바친다.  그리고나서 제대를 다시 벗기며촛대 4개와 십자가는 제대 위에 놓아둔다.

(4) 성토요일: 성삼일의 셋째날

교회는 이날 주님께서 무덤에 계시는 것처럼 주님의 수난과 죽음을 묵상하고 또한 기도하고 단식하며 주의 부활을 기다린다.  이에 따라 이날을 초세기부터 완전 단식날이며, 일년중 유일하게 시간 전례 외에는 아무런 전례도 없는 날이다.

'모든 전야제 중의 어머니로서 주님이 죽음에서 다시 살아나신 거룩한 밤을 기념하기 위해 기다리며 지새우는 밤'인 부활 성야의 전례는 크게 빛의 예식, 말씀의 전례, 세례예식, 성찬의 전례로 이루어져 있다.

□) 빛의 예식 : 이날 교회는 불 축복과 함께 부활초 점화를 통해 부활초에 담긴 의미를 보여준다.  먼저 사제는 성당 바깥에 준비해 놓은 불에 축복을 하게 되는데 이 때 활활 타오르는 불은 구약에서와 같이 하느님의 출현을 뜻하며 영원하신 성삼위의 지극히 거룩하심을 상징한다.

그 다음 부활초를 준비하면서 사제는 부활초에 여러 가지 표상을 새긴다.  먼저 위에서 아래로, 왼편에서 오른편으로 십자가를 긋고, 그 십자가 위와 아래 부분에 그리스어의 첫 글자와 마지막 글자인 알파와 오메가를 쓴다.  이것은 요한 묵시록 1장 8절에 있는 바와 같이 영원을 뜻한다.  그리고 이 영원을 표시하는 두 글자 사이에 그 해의 연수를 표시하는데 이 뜻은 하느님의 영원하신 섭리에 의해 우리에게 주어진 그 해가 세대의 주인공인 주님께 속해 있음을 말해준다.  마지막으로 다섯 개의 향덩이를 부활초에 새겨진 십자가에 꽂는데, 이는 예수님께서 십자가에서 입으신 다섯 상처를 드러내준다.  예수 그리스도께서 참 하느님이시고, 참 인간이심이 십자가와 다섯 상처로써 상징되는 것이다.

이렇게 부활초에 여러 가지 표상을 내림으로써 부활하신 그리스도가 어떤 분이시라는 사실이 더욱 뚜렷이 드러나게 된다.  이 표상들은 영원하신 하느님의 아들이신 그리스도께서 동정녀 마리아에게서 육신을 취하시고 십자가상에서 죽으셨으나 이 십자가의 다섯 상처에는 우주와 시간의 구원이 달려 있다는 것을 의미하고 있다.  즉 그리스도께서 십자가상 죽음과 부활을 통해 세상의 빛과 생명, 만물의 시작과 현재와 끝, 영원한 영광과 통치권을 지닌 주님이 되셨음을 상징하고 있다.

이처럼 부활초에 새겨지는 표상으로 그리스도의 초상은 완성되고, 사제는 하느님 출현의 표시인 활활 타는 새 불꽃에서 불을 붙여 부활초에 불을 댕긴다.  이는 신성과 인성의 결합을 의미한다.  그러므로 우리는 부활초에서 영광스럽게 부활하신 예수 그리스도의 지극히 거룩하신 본성과 그 내적 모습을 보아야 하고 그에 대한 희열을 깊이 체험해야 한다.

□) 말씀의 전례

부활승리에 이르기까지 하느님과 인간과의 구원역사가 어떻게 이루어졌는가를 되새기고 빛의 백성이 될 것을 굳게 다짐하게 한다.  현행 예식은 7독서와 서간 및 독서 사이의 노래와 기도로 이루어져 있는데 이들 성경 대부분은 초세기에 예비자 교육내용의 핵심 부분으로 구원에 관한 사건과 예언이 주축을 이룬다.  그러나 구약의 독서를 3개로 줄일 수 있지만 출애굽기 14장만은 절대로 생략해서는 안 된다.

□) 세례 예식

부활 축일에 세례를 거행하는 관습은 2C 말이나 3C 초에 시작되었지만 이것이 성야예식에 들어온 것은 4C 초엽이다.  그 동기는 세례의 바탕이 부활이며 세례가 부활의 의미, 곧 새로운 탈출과 해방, 그리스도와 함께 죽고 다시 살아남, 새로운 탄생을 성사적으로 실현시키는 데에 있다.  따라서 세례는 주님의 빠스카를 성사적으로 이루는 것으로 이날 전례의 핵심 요소 중의 하나이다.  그러한 이유로 교회는 예로부터 부활성야를 공적 세례일로 간주하며 이미 세례를 받은 신자들에게는 이날이 세례 기념일이기 때문에 세례갱신을 한다.

세례수: 세례 지원자가 없더라도 세례수 축성이 있어야 한다.

성수축성: 세례 지원자도 없고, 세례수를 축성할 필요가 없는 곳에서는 백성들에게뿌려줄 성수를 축성함으로써 세례가 기념되어야한다.

세례갱신식: 촛불을 켜들고 세례 때에 한 신앙의 약속을 갱신한다.  신앙고백이끝나면 주례 사제는 백성들에게 성수를 뿌린다.

□) 성찬의 전례

성찬의 전례는 그 자체가 이 날밤에 거행하는 주님의 빠스카를 성사적으로 거행하고 부활하신 주님이 마련하신 잔치에 참여하는 것이기 때문에 성야전례의 절정을 이룬다.

6. 부활시기

부활주일로 시작되는 부활시기는 50일간 계속된다.

1) 8부 축일

4C 이후 축제일에 새로 세례 받은 자들은 한 주간 동안을 자기들의 축제주간으로 생각하고 재생의 기쁨과 교회 공동체 생활과 성사생활을 배우면서 지냈고 이 기간동안에는 휴업을 하였다.  여기에서 부활 8부가 생겨났으며 이 8부 동안 새로 세례 받은 자들은 매일 순회미사에 참여하여 영성체를 하였다.  이 축제 주간의 맺음은 새로 세례 받은 자들이 세례 때 입었던 흰옷을 마지막으로 입는 날이라고 하여 사백 주일로 맺었다.  서양에서는 이 사백 주일에 첫 영성체하는 관습이 18C부터 있었다.

2) 예수 승천 대축일

300년까지는 50일간 단일 축일로 지냈기에 별도 축일이 없었으나 4C경 사도행전 1,3의 영향을 받아 예수 승천 대축일이 생겼다.  그리고 5C 동?서방에서 부활 후 40일째를 승천 축일로 지냈다.

예수 승천 대축일은 어떤 역사적 사건 자체를 경축한다기 보다는 예수 그리스도의 구원의 신비를 새로운 각도에서, 즉 구원의 완성이라는 측면에서 밝혀주고 있으며, 새 전례에서는 부활과 승천을 하나의 같은 축일의 의미로 보고 있다.  그래서 감사송도 서로 바꿀 수 있고, 지역에 따라 부활 제7주일에 지낼 수도 있게 하였다.

3) 성령 강림 축일

유다인들의 3대 축일의 하나인 오순절에서 왔다.  봄에 보리나 밀의 수확을 감사하는 농경축일이었으나 후에 유다인들은 이 축일을 시나이 산의 사건과 연관시켜야훼 하느님과 이스라엘 백성이 맺은 계약의 사건을 기념하는 축제로 지냈다.

이미 2C경부터 부활 첫 주간뿐 아니라 부활의 기쁨을 마음껏 경축하기 위하여 7주간 동안을 축제의 시기로 생각했으며, 축제의 마지막 날인 50일이 되는 날을 성령강림 축제로서 이 시기의 막을 내렸다.

4C부터 사도행전 2장에 따라 성령 강림의 기적과 연결시켜 축일로 지냈다.  이오순절의 성령 강림 사건은 신약의 새로운 백성이 탄생되는 날로 공공연하게 선포하고 이제 모든 인간을 추수할 계절이 왔음을 의미한다.  부활 성야 사정상 세례를받지 못한 이들에게 성령 강림 전날 밤에 세례를 주는 관습도 있었다.

7C에는 부활주간처럼 제2의 세례일로 지냈기에 세례자의 신비교육 기간이 되고8부축일도 생겼다.

1965년 전례쇄신을 하면서 8부 축일이 없어지고 즉시 연중시기로 넘어간다.

50일 축제 기간 후에 예수 그리스도의 부활과 구원의 신비와 연관되어 지내게 된축제들은 삼위일체 대축일, 성체 성혈 대축일, 예수 성심 대축일이다.

7. 연중시기

연중시기는 33주간이나 34주간으로 이루어져 있는데, 주님 세례 축일 후 월요일부터 재의 수요일 전까지의 기간과 성령 강림 대축일 후 월요일부터 대림시기 전까지의 기간을 말한다.

주님 공현 대축일 후 첫번째 주일을 주님 세례 축일로 지내는데 이론적으로는 이날이 연중 제1주일이 되며 다음날 월요일부터 사실상 연중 첫 주간의 전례가 거행된다.  그리고 재의 수요일 바로 전날 화요일로 연중시기가 중단되었다가 성령 강림 대축일 다음날 월요일부터 다시 시작된다.  그러므로 성령 강림 대축일도 이론적으로는 연중시기 33주일이나 34주일 안에 포함된다.

연중시기는 일반적인 시기이기 때문에 그리스도의 특별한 현의에 대한 축제를 지내지 않는다.  또한 이 시기에는 고유한 주제와 계획이 제시되지 않고 있으므로 구심점을 이루는 특별한 주제가 없고 그리스도 구원의 신비를 다양한 면에서 경축한다.  따라서 연중시기의 복음 내용을 보면 예수님의 세례로부터 시작해서 인간 구원을 위한 그분의 전교 활동과 복음선포, 기적행위, 진리에 대한 가르침, 신앙의 성장을 위한 교훈, 교회의 성장하는 모습 등이 제시되고 있다.  그리하여 연중시기는 이 모든 복음의 종합이며, 하느님 나라로 향한 순례의 종착점이라 할 수 있는 그리스도왕 대축일로 끝맺는다.

교회 전통에서 볼 수 있듯이 연중시기의 33주일이나 34주일은 순수한 의미의 주일이다.  그러므로 그리스도의 신비를 전체적으로 경축하게 된다.

연중시기의 주일과 평일 전례의 성격은 독서에서 잘 드러나고 있다.  부활, 성탄, 사순, 대림시기의 미사 독서들은 그 시기의 주제와 조화를 이루도록 선택된 반면 연중시기의 독서들은 사목적인 이유에서 성서의 주요한 부분들을 연속적으로 봉독하게 되어있다.

연중시기의 주일 제1독서(구약)는 주제면에서 복음과 연결되어 있으며, 가능한 짧은 내용의 독서를 선택하여 교우들이 구약성서의 주요한 내용을 쉽게 이해할 수 있도록 하고 있다.  제2독서(신약)에서는 베드로와 요한의 서간들이 부활시기와 성탄시기에 봉독되기 때문에 주로 바오로와 야고보의 서간들이 3년에 걸쳐 연속적으로 봉독된다.

복음은 가해에는 마태오, 나해에는 마르코, 다해에는 루가 복음서를 연속적으로 봉독하게 되어있다.  단 예외적으로 연중 제2주일에는 공현 사건의 반향으로 요한 복음서가 봉독된다.  그리고 나해에는 마르코 복음이 짧기 때문에 연중 제17주일부터 제21주일 사이에 요한 복음 4장이 봉독된다.

우리의 어머니 성모 마리아

우리의 어머니 성모 마리아에 대해서 말로 표현한다는 것이 그리 쉽지는 않은 줄 알지만 주어진 주제를 하느님의 뜻이라 받아들이며 성모님께서 함께 하시리라는 마음으로 기도하게 되었습니다.  그러던 중 문득 출애굽기3장4절의 모세의 성소가 뜨겁게 가슴에 와 닿았습니다.

성모 마리아는 여러분과 저의 어머니이심을 우리 모두는 너무 잘 알고있습니다.  그러기에 우리 신앙인들은 언제나 묵주를 가까이하여 길을 걸을 때나, 차안에서나 장소에 구애되지 않고 신심을 간구하는 기도를 바칩니다.

하느님의 구원 계획과 마리아의 선택

여러분께서는 성모 마리아를 성서의 어디에서부터 볼 수 있다고 생각하십니까?  저는 구약으로 눈길을 돌려봤습니다.  □나는 너를 여자와 원수가 되게 하리라. 네 후손을 여자의 후손과 원수가 되게 하리라, 너는 발꿈치를 물려고 하다가 도리어 여자의 후손에게 머리를 밟히리라.□ (창3장 15절 참조)라는 말씀을 접하게 됩니다.

하느님께서는 불순종의 죄를 지은 원조들을 내쫓으시면서 여자의 후손을 통해서 우리에게 구원을 주실 것을 약속하십니다.  이렇게 창세기 3장 15절에서 이미 성모 마리아가 준비되고 있음을 볼 수 있고, 아브라함의 부르심과 순종 (창세기12장), 모세의 소명과 순종하는 (출애굽기3장4장) 과정도 기억해 볼 수 있었습니다.  하느님께서는 한 민족을 선택하시어 그 민족의 역사에 개입하심을 볼 수 있습니다. 모세가 소명을 받을 때 주님은 말씀하십니다: □내가 너와 함께 있겠다□.  우리는 이 말씀을 우리 안에 계신 하느님을 느낄 수 있는 묵상 재료로 삼을 수 있겠습니다.

동정 성모 마리아에 대해서는 창세기에서부터 예고되었고 이사야서 7장 14절에서도 □주께서 몸소 징조를 보여주시리니 처녀가 잉태하여 아들을 낳고 그 이름을 임마누엘이라 하리라□고 말하고 있습니다.  임마누엘은 하느님께서 우리와 함께 계시다는 뜻입니다.  하느님께서는 우리와 함께 계시며 우리를 구원하시기 위하여 처녀 마리아를 선택하셨고 선택받은 마리아는 순종으로 우리에게 구원을 가져다 주셨습니다.

우리에게 구원을 가져다주신 성모 마리아에 대해서 마음 깊이 감사하며 우리도 어머니 마리아의 자녀답게 그리스도의 구원사업에 동참하기 위해 성모님의 신심이 더욱 발전되도록 노력해야 될 줄 압니다.

성모 마리아에 대한 신심

성모 마리아 신심은 예수 그리스도로부터 그 기원을 찾을 수 있다고 교부들은 말씀하십니다. 교황 요한 바오로 2세께서는 구세주의 모친이라는 회칙서에서 □오직 그리스도의 신비 안에서만 성모님의 신비가 완전하고 분명하게 드러난다□고 말씀하셨습니다. 그리고 교회헌장 66항에서는 □마리아 신심도 필연적으로 하느님의 구원계획을 반영하기 마련인데 이는 하느님의 구원 계획안에서 마리아가 차지하는 특별한 위치가 부합한다□라고 말하고 있습니다. 따라서 우리는 성모 마리아의 신심의 역사를 짧게나마 살펴보았으면 합니다.

오늘날 교회는 그리스도의 신비와 교회의 본질을 묵상하면서, 교회 본질의 정점으로써 동일한 한 여인 즉 동정녀 마리아요, 그리스도의 모친인 교회의 어머니상을 발견했습니다.  따라서 교회는 성모 마리아의 사명에 관하여 더 많은 것을 앎으로써 성모님께 기쁨 가득 찬 공경을 드리고 하느님의 지혜로우신 계획을 찬양하게 됩니다.

바오로 6세 교황님은 □마리아 공경□이라는 권고에서 □하느님께서는 여느 집안처럼 당신 가정(즉 교회)에 한 여인을 두시어 남모르는 봉사의 정신으로 그 가정(즉 교회)를 지켜보게 하시며, 주님께서 영광스러이 재림하시는 날까지 교회의 발걸음을 인자로이 도와 주셨다□라고 하십니다.  또한 교황님께서는 □그리스도교 예배에서 복되신 동정 마리아께서 차지하고 계신 위치를 알아보기 위해서는 먼저 거룩한 전례를 살펴보아야 한다□고도 말씀하십니다.

전례력을 따라 본 마리아 신심

전례 예식서를 통해 성모 마리아 축일을 살펴보면 교회의 전례력에는 그리스도의 강생부터 영광스러운 재림의 기대에 이르기까지 아주 조화 있게 배치되고 있습니다.  예를 들면 교회 전례 주년은 대림시기로 시작합니다. 이 기간에 성모 마리아 축일을 보면 12월8일 원죄없이 잉태되신 복되신 동정 마리아 축일을 지내게 되면서 원죄에서 보호되신 성모님을 기리게 됩니다.

그리고 12월17일부터 24일까지 거룩한 전례 안에서 성모 마리아를 자주 언급하고 있습니다.  이 전례를 통해서 우리는 우리 안에 임하시는 주님을 묵상하고 동정의 순결한 몸으로 구세주를 세상에 낳으심을 기억하며 구세주께 경배 드리고 어머니를 공경하고 있습니다.  성탄의 신비는 하느님께서 사람이 되셨다는 것 보다, 사람이 되신 하느님이 나와 함께 계신다는 것을 묵상해볼 때 너무도 감격스럽습니다.

성탄 다음으로 성가정 축일을 지내면서 나자렛의 거룩한 삶을 묵상하고  하느님의 아들이며 사람의 아들이신 예수님과 어머니 마리아와 의로운 성 요셉께 깊은 존경을 드리게 됩니다.

다음으로 볼 수 있는 축일이 주의 공현 대 축일입니다. 이 축일은 전세계의 구원으로 초대되었음을 기념하는 동시에 박사들의 경배를 통해서 복되신 어머니 동정 마리아께서 왕의 어머니이심을 관상 할 수 있습니다.  그리고 1월1일 천주의 모친 성 마리아 축일과 3월25일 주의 탄생예고 축일이 있지요. 이 축일은 말씀이 마리아의 아들이 되어오시고 마리아는 천주의 모친이 되심을 기리게 됩니다.

그리고 우리는 8월15일 성모 승천 대 축일을 맞이하게 되지요.  이날 우리는 성모님의 영화로우신 승천을 기념하며 부활하신 그리스도를 완전히 닮음을 기념하는 축제일로 경축하고 있습니다.  성모님께서 하늘로 부르심을 경축하는 날 우린 화답송에서 이런 노래를 하지요.  □오필의 금으로 단장한 왕후는 당신 우편에 서 있나이다.  제왕의 따님들이 당신께 마중 나오며 .... 이에 임금께서 네 미모에 사로잡히시리라.  그분께서는 네 임자이시니, 그 앞에 꿇어 절하여라.... 기쁨과 즐거움과 더불어 인도되어 임금님 대궐로 들어가나이다.□  이 축일을 통해서 우리는 우리도 마침내 이 충만한 영광을 누릴 수 있음을 기뻐하는 축제를 지내게 되지요.  이렇게 해서 4번 대 축일을 통해 전례 안에서 성모님의 위치를 보았습니다.

물론 이상의 대 축일 다음으로 성모님께서 엘리사벳을 방문하신 축일이 5월31일, 성모성탄 9월8일, 성모통고 9월15일, 주의봉헌을 기념하는 축일 2월2일에 있으며, 전례안의 모든 축일을  이 시간 다 말씀 드릴 수 없습니다.

교회의 모델이신 복되신 동정 마리아

이상으로 교회 전례력의 성모 마리아 축일을 보았는데 다음으로 교회의 모델이신 복되신 동정녀에 대해서 살펴보겠습니다. 왜냐하면 복되신 동정녀 마리아는 교회가 취해야 할 영적인 태도의 모델이시기 때문입니다. 교회의 모델이신 마리아는 몇 부분으로 나누어서 보겠습니다.

성모님은 신앙으로 하느님의 말씀을 받아들이신 동정녀이십니다:

앞의 3월 25일 축일에서 본 것처럼 성모님과 천사의 대화장면에서 마리아는 당황하여 의문을 제기하고 의문을 제기하는 마리아에게 천사가 답변을 합니다. 그 답변에 성모님은 이렇게 받아들이십니다. □이 몸은 주님의 종입니다. 지금 말씀대로 저에게 이루어지기를 바랍니다.□ 이 말씀을 통해서 우리는 성모님의 믿음은 약속이 이루어지리라는 확신에 가득 차 계심을 볼 수 있습니다.  천사의 예고를 받은 며칠 뒤 성모님은 엘리사벳을 방문했을 때 엘리사벳 역시 성령에 이끌려 □주님께서 약속하신 말씀이 꼭 이루어지리라 믿으셨으니 정녕 복되십니다.□(루가 1장45절) 라고 성모님을 영접하게 된다.

기도하는 동정녀 성모 마리아

엘리사벳이 큰 소리로 성모님을 찬양했을 때 성모님은 가장 숭고하고도 아름다운 노래를 하십니다. □내 영혼이 주님을 찬양하며 내 구세주 하느님을 생각하는 기쁨에 이 마음 설렙니다.... 전능하신 분께서 나에게 큰일을 해주신 덕분입니다.  주님은 거룩하신 분....  권세있는 자들을 그 자리에서 내치시고 보잘것없는 이들을 높이셨으며 배고픈 사람은 좋은 것으로 배불리시고 부요한 자를 빈손으로 돌려보냈습니다....□라고.

이는 성모님께서는 기도하는 동정녀이시고 매 순간을 하느님 안에서 숨쉬고 매사를 하느님 안에서 처리하심을 보여줍니다.  이 루가복음 1장46절 이하의 기도가 오늘날 성무일도의 저녁기도 때마다 그리고 레지오 단원들의 까떼나에서 반복되고 있는 저 유명한 마니피캇입니다.

성모님께서 기도하는 동정녀이심은 가나의 혼인잔치에서도 볼 수 있습니다. 성모님께서는 그곳의 현실적인 도움을 아드님께 조심스럽게 요청하시고 즉 때가 오지 않았다고 하시는 그리스도의 말씀에도 불구하고 어머니는 하인들에게 무엇이든지 그가 시키는 데로 하라고 하심으로 초자연적인 은총의 효과까지 얻으셨던 것입니다.

그리고 사도행전 1장14절을 보면 "예수의 어머니 마리아를 비롯하여 여러 여자들과 예수의 형제들도 함께 있었다 그들은 모두 마음을 모아 기도에만 힘썻다"고 되어있습니다.  이렇게 성모님께서는 초 세기뿐 아니라 모든 세기를 통해서 기도하시는 어머니로 우리 안에 현존하고 계십니다.

마리아께서는 하늘에 올림을 받으신 후에도 당신의 전구이신 구원을 얻어주시는 일을 계속하시고 계시기 때문입니다. 성모님께서는 이 시간에도 우리를 위하여 기도하시고 계실 것입니다.

성모님께서 이곳 지상에 여러 곳에서 발현하신 곳이 있지요. 저는 오늘 여러분께 잠깐 과달루페에 발현하신 성모님을 소개해 드리고 싶습니다.  성모님께서는 그곳 인디오 청년 즉 지난번에 교황님께서 성인품에 올리신 후안 디에고 우리말로 요한 이라는 가난한 청년에게 나타나셨습니다.(이하생략)

성모님께서는 그분의 삶을 온전히 봉헌하신 분이십니다.

루가 복음 2장 22절부터 35절에서 보듯이 예수를 성전에 봉헌하심에서 시므온은 아기를 메시아요 만민의 구세주로 알아보면서 아기에게 이스라엘의 영광이요 모든 백성을 밝히는 빛이라고 인사한 것입니다. 또한 □반대 받는 표적□으로 칼날에 찔릴 것이라고 예언한 시므온의 예언은 성모님의 가슴에 예리한 칼날을 찔리는 아픔이셨을 것입니다.  교회는 이 예언의 말씀은 그리스도의 수난에 관한 예언으로 이해하면서 구원의 신비는 성전 봉헌에서부터 십자가의 구원 사건과 연결시키고 있습니다.

마리아께 대한 교회의 신심은 그리스도교 예배의 본질적인 요소라고 교회는 가르치고 있습니다. 엘리사벳의 인사로부터 오늘 이 시대의 찬미와 간구에 이르기까지 그리스도의 모친께 대한 교회의 기도 규범이 언제 어디서나  활짝 꽃피워지기를 요구하고 있습니다.

단테의 신곡 천국편에서 보면 그는 성모마리아를 일컬어 □그대를 지으신 분이 그대에게서 지음 받기를 마다하지 않으실 만큼 고귀한 인간 본성을 지닌 여인□ 이라고 찬탄했던 것입니다.

마리아는 원죄에 물들지 않으셨지만 우리와 같은 사람으로서 하와의 참된 딸이자 우리의 참된 자매요 우리와 운명을 함께 나누신 가난하고 겸손한 여인이십니다. 공동체 전체에게 덕행의 모델로 빛나고 계신 마리아를 바라보면 아래의 예를 들 수 있습니다.

하느님의 말씀에 대한 믿음과 겸손한 동의...........(루가1,26-38, 11,27-28)

기꺼운 순명....................................................(루가1,38)

참된 겸손......................................................(루가1,48)

애덕의 열성적인 실천........................................(루가1,39-56)

사려 깊은 지혜..................................(루가1,29.34; 2,19.33.51)

종교적 의무를 이행..........................................(루가2,21-41)

받은 은혜에 감사............................................(루가1,46-49)

성전에서 봉헌...............................................(루가2,22-24)

사도들의 공동체에서 기도하심................................(사도1,12-14)

고통중에 보이신 용기..............................(루가2,34-35.요한19,25)

하느님께 대한 신뢰를 반영하는 가난........................(루가1,48.2,24)

가난하게 태어나 십자가의 치욕을 당하시기까지

아드님께 대한 알뜰한 보살핌......................(루가2,1-7;요한19,25-27)

앞일을 예견하고 배려하신 자상한 보살핌.......................(요한2,1-11)

동정의 순결.....................................(마태1,18-25;루가1,26-38)

확고하고 정결한 부부애..........................(마태1,18-25;루가1,26-38)

위의 것은 모두 견고한 복음적 덕행들입니다. 이러한 덕행들을 생활 속에서 실천하고자 어머니의 모범을 바라보며 열심히 노력하는 자녀들은 과연 어머니의 그와 같은 덕행들로 가꾸어지게 될 것입니다.  주님의 모친께 대한 신심이 신자들에게는 하느님의 은총으로 자라도록 하는 기회가 되며, 이것은 모든 사목 활동의 최종 목적입니다.

요약하면, 우리는 먼저 전례 안에서의 성모님의 위치를 보았습니다.  그리고 교회의 모델이신 성모님, 바꾸어 말하면 교회의 어머니이신 성모님을 생각해 보면서 마지막으로 기도를 생활화하는 성모님을 만나 보았습니다.

우리는 성모님께서 하느님께 대한 사랑과 하느님에 대한 충성과 하느님께 대한 순명으로 사셨으며 이 순간에도 성모님은 교회를 통해서 현존하고 계시다는 것을 알게 되었습니다.

우리는 성모님을 통해서 그분의 순종하신 삶을 본받도록 해야 합니다.

그분의 믿음의 삶을 본받도록 합시다.

그분의 침묵하는 삶을 본받도록 합시다.

그분의 봉사하신 삶을 본받도록 합시다.

순종으로 받아들인 어머니는 아들의 십자가의 죽음까지 하느님의 뜻으로 따르셨음을 기억해야 합니다.  그 십자가는 우리의 현실입니다.  내가 희생한 대가로 남을 살릴 수 있다는 성모님의 모범을 보면서.  잘 살고 구원받기 위해서는 이웃과의 나눔의 삶에서부터 적지만 구체적으로 실천해 나아감이 성모님을 닮아가는 것이라는 생각입니다.

어머니의 겸허한 용기를

소중히 보듬어 안으시는 주님!

매 순간 믿음을 갖고

당신 사랑 닮은 모성을 키워가게 하시어

육체와 정신의 상처와 장애를 갖은 이들이

치유의 기쁨을 누리는 당신 나라가 되게 하소서.

참고 도서:

교황 바오로 6세의 권고 □마리아 공경 Marialis Cultus□

교황 요한 바오로 2세의 회칙 □구세주의 어머니 Redemtoris Mater"

생명과학과 가톨릭교회의 윤리

서론

생명과학은 비교적 최근에 발달한 학문으로, 그 학문의 특성상 한계를 모르는 급진적인 발전의 가능성을 보여주면서 동시에 매우 복잡한 문제까지도 드러내고 있다.  생명과학은 문자 그대로 인간의 삶과 죽음 사이에서 펼쳐지는 생명과 건강과 관련된 모든 분야에 대해 관심을 가지는 기초 과학이지만 이 분야는 단순히 생명과학의 전문가들만 관심을 가지는 분야는 아니다.  적어도 인간의 삶과 죽음, 생명과 건강에 직간접으로 관심을 가지는 사람이라면 누구나 생명과학의 발전에 결코 방관자일 수 없을 것이고, 더구나 이 분야가 가지는 특성상 이 학문과 관련된 윤리적 문제들은 생명과학의 불균형적인 발전에 제동을 거는 구실을 제공하기도 한다.

이 분야에 대한 가톨릭 교회의 관심은 일차적으로 인간 생명의 존엄성과 관련된다.  현대 사회가 겪는 중대한 위기 가운데 하나가 인간 생명에 대한 위협이라고 진단하는 가톨릭 교회는 현대 사회의 윤리적 토양이 이미 죽음의 문화로 정의되는 도덕적 불확실성의 문화 위에 뿌리내리면서 현대인들은 진리이신 하느님을 잃어가고 있음을 심각하게 직시한다.  현대인의 하느님 상실은 곧 하느님 의식의 실종, 인간 의식의 실종이며, 이는 곧바로 요한 바오로 2세 교황이 지적하는 것처럼 현대 사회를 실천적 유물론이라는 또 다른 형태의 무신론의 지배에 놓이게 만들고 말았다.  이처럼 가톨릭 교회의 현실 인식은 그리 밝지만은 않다.  개인주의, 실용주의, 쾌락주의가 인간 삶의 지배하는 구조는 인간의 생명까지도 단순히 쾌락, 유용적인 차원에서만 의미있는 것으로 치부하게 되고, 결국 인간 생명의 존엄성을 거스르는 실제적인 죄의 구조들을 만들어내고 강화하고 있기 때문이다.

참조 : 회칙 □생명의 복음□ 11, 12, 21, 22, 24, 64항.

참조 : □생명의 복음□ 23항.  요한 바오로 2세 교황이 언급하는 실천적 유물론은 결국 개인주의, 실용주의, 쾌락주의를 끌어들이게 되는데, 그 원인은 바오로 사도가 진단하는 것처럼 □인간이 하느님을 알아보려고도 하지 않았기 때문에 하느님께서는 그들이 올바른 판단력을 잃고, 해서는 안될 일들을 하게□(로마 1,28) 되었다는데 있다.  곧 실천적 유물론에서는 소유 가치가 존재 가치의 자리를 차지해 버렸고, 인간 삶의 중요한 목표는 자기 자신의 물질적 안락 뿐이다. 이른바 □삶의 질□이라는 것은 우선적으로 그리고 배타적으로 경제적 효율성, 무절제한 소비주의, 육체적 아름다움과 쾌락으로 해석되며, 인간 상호간의 영적, 종교적 차원과 같은 실존의 더 심오한 차원은 무시된다.

가톨릭 교회는 생명과학 분야에서 급속히 발전되고 있는 몇몇 내용에서도 실제적인 죄의 구조가 작용하고 있음을 보면서 염려한다. 과학 기술이 오늘날 인간에게 풍요로움을 제공하였지만 동시에 도덕적 불확실성 속에서 생명을 위협하는 여러 음모들과 마주하게 된 것이다.  생명과학의 분야에서 인간은 놀라운 진보를 이룩하면서 인간 삶의 질을 획기적으로 높여가고 있지만, 또 한편으로 인간은 이제 자신을 신화(神化)하여 생명까지도 계획, 조정할 수 있는 권한을 행사하면서 그 자신을 세계의 절대규범인양 착각에 빠져있는지도 모른다.  그렇지만 인간의 위대함은 한계를 지닌 존재로서의 인간 비참함이 함께 고려되어야 한다는 것이 결코 간과되어서는 안된다.

이 글을 통해서 필자는 생명과학의 분야에서 야기되는 인간 생명에 관한 윤리적 쟁점에 대해 가톨릭 교회가 교도권의 가르침을 통해 어떠한 판단을 내리는지를 개괄적으로 소개하려고 한다.  이 글은 크게 두 부분으로 나뉜다.  첫 부분에서는 생명과학 분야에서 인간 생명과 관련하여 진행되고 있는 각각의 주제에 대한 가톨릭 교회의 공식적인 가르침에 대해서, 그리고 그 다음에서는 그러한 개별적인 가르침의 기초와 원칙이 무엇인가를 또한 가톨릭 교회의 교도권의 가르침을 통해 조명할 것이다.

1. 인간 출산에 대한 인위적 개입

인간 출산에 대한 의학 분야에서의 개입에 관한 윤리성 문제는 신앙교리성에서 1987년에 반포한 훈령 □생명의 선물□(Donum vitae)에서 자세히 언급하고 있다.  동 훈령은 부모와 모두의 인격적 존엄성이라는 특수성 때문에 인간의 출생은 반드시 혼인 안에서만 이루어져야 한다는 점을 역설하면서 인간 출생 과정에서의 인위적 개입, 곧 통상으로 실시되고 있는 체외수정이나 배아의 자궁내 이전에 관한 비윤리성을 언급한다: □이는 태아를 파괴하는 일에 관여됨으로써 인공 유산의 부당성에서와 같이 교리에 위배된다는 것은 이미 거론된 일이다.  물론 인간 배아가 파괴되어 죽게되는 일이 없도록 온갖 노력을 다하는 경우라 해도 이 부부간 체외수정이나 배아의 자궁내 이전은 임신을 위한 부부행위와 근본적으로 다른 것이다.  부부간 체외수정이나 배아의 자궁내 이전은 이 기술을 사용하는 제 3자의 기술적 확신과 실제적인 기술 능력만을 믿고 부부의 몸 밖에서 시행이 되는 일이다.  이런 기술은 의사나 생물학자로 하여금 배아의 생명과 주체성을 마음대로 처리할 수 있게 함으로써 기술이 인격적 인간의 기원과 운명을 지배하게 하는 일이 되는 것이다.  생명에 대한 이런 기술의 지배야말로 부모나 자녀에게 있어서 공통적이어야 할 존엄성과 평등의 원칙을 위배하는 일인 것이다.□ 동 훈령은 비배우자간의 체외수정에 대해서도 다음과 같은 윤리성 평가를 내리고 있다: □혼인한 부인이 남편 아닌 다른 사람으로부터 정자를 받아 임신했거나 남편의 정자를 가지고 부인 아닌 다른 여자의 난자와 수정시켜 임신을 하는 것은 모두 도덕적으로 옳지가 않다.  더구나 혼인을 하지 않았거나 과부인 여자의 난자를 받아 수정을 시켰다면 그것은 결코 도덕적으로 정당화될 수 없는 일이다.  물론 오랫동안 불임 때문에 어려움을 겪으면서 이를 해결하려고 애써왔지만 별 다른 방법이 없었던 부부의 사랑과 또 그들이 아이를 갖고 싶어하는 희망은 이런 인공적 수정이라도 해보려는 충분한 동기를 유발할 만하다고 본다.  그러나 아무리 주관적인 선한 의지라 하더라도 비배우자간 인공수정으로 하여금 객관적이고 양도할 수 없는 혼인의 본질은 아이와 부부가 갖는 권리를 보장해 주지는 못한다.□

신앙교리성, □생명의 선물□ 1987. 2.22, 135쪽.  이 문헌은 한국천주교중앙협의회 발행의 □사목□ 112호 (1987년 7월) 119-144쪽에 □인간생명의 기원과 출산의 존엄성에 관한 훈령□이라는 제목으로 번역 전문이 실려있다.

□생명의 선물□ 132쪽.

1.1. 인간 배아의 존엄성

1.1.1. 인간 생명의 시작

인간은 존재의 첫 순간부터 인격체로서 존중되어야 한다는 것이 인간 생명의 시작에 관한 가톨릭 교회의 양보할 수 없는 가르침이다.  제 2차 바티칸 공의회의 사목헌장은 □생명은 수정되는 순간부터 성심껏 보호해야 한다□고 가르치고 있으며, 요한 바오로 2세 교황이 반포한 □가정권리헌장□에서도 □인간의 생명은 마땅히 존중되어야 하며 수정되는 순간부터 절대적으로 보호받아야 한다□고 선언하고 있다.  1974년 교황청 신앙교리성이 반포한 □인공유산 선언문□에서는 이 문제에 대해 보다 자세하게 언급하고 있다: □난자가 수정되는 순간부터, 아버지의 것도 어머니의 것도 아닌, 한 새로운 사람의 생명이 시작된다.  그것은 그 자신의 성장을 가지는 한 새로운 사람의 생명인 것이다.  만일 그것이 사람의 생명이 아니라면 결코 그것이 사람이 되지는 않을 것이다...  현대 유전학은 이 자명한 불변의 원리를 확인해 준다.  이 생명체가 자라나서 충분히 결정된 독자적인 특성을 지닌 한 사람이 될 프로그램이, 임신되는 첫 순간부터 수립되어 있다는 사실을 유전학은 증명해 주었다.  잉태되는 첫 순간부터 인간 생명의 모험이 시작되는데, 모든 잠재력이 각기 제자리를 발견하고, 행동할 태세를 취하려면 꽤 긴 시간이 요구된다...  또한 언제부터 인간이냐, 혹은 인공유산의 합법성 여부 등에 대한 결정적 판단은 생물학의 문제가 아니라, 철학적, 윤리적 문제이다.   설령 태아가 인간이냐 아니냐에 관해서 아직 의문이 남아있다 하더라도, 감히 살인을 무릅쓴다는 것은 윤리적 관점에서 볼 때 확실히 객관적으로 중죄이다. 인간이 될 자는 이미 인간이다.□

□생명의 복음□ 124쪽.

□사목헌장□ 51항.

요한 바오로 2세, □가정권리헌장□ 4조, 1983년 11월 25일.

신앙교리성, □인공유산반대선언문□, 1974년 11월 18일, 사목 42호 (1975년 11월), 5쪽.

가톨릭 교회의 인간 생명의 시작에 관한 이러한 가르침들은 인간 배아도 당연히 한 사람의 인격체로서 존엄성을 가진다는 사실을 재확인하는 것이다.

1.1.2. 인간 배아에 대한 치료적 기술조작

인간 배아에 대한 치료행위의 정당성 문제에 대한 가톨릭 교회의 기본 입장은 다음과 같다: □환자들에 대한 모든 의학적 조치들에서와 마찬가지로 인간 배아의 생명과 그 온전함에 대한 존엄성을 유지하며 그들에게 부당한 해를 주지 않고 오히려 그 개체의 건강 증진과 생존 및 치료를 위해 실시하는 의학적 조치에 대해서는 이를 합당한 것으로 지지해야 한다.□ 이러한 의학적 치료를 위해서는 물론 부모의 명시적인 동의(Informed consent)가 있어야 하며, 특별히 이러한 윤리적 원칙을 배아나 태아시기의 생명에 적용할 때에는 매우 특별한 주의가 필요하다는 점은 당연하다.

□생명의 선물□, 126쪽.

참조 : □생명의 선물□ 126-127쪽.

요한 바오로 2세 교황도 이러한 기술 조작의 합법성에 대해 이미 1983년 10월 29일 세계 의학협회 제 35차 총회에서 그 참석자들에게 □어떤 직접적인 치료행위가 인간 생명의 조건이나 완전성에 해를 끼치지 않으면서 태아의 여러 가지 질병의 치유나 염색체의 결함으로 인한 이상을 바로잡기 위해 행해지는 것이라면 그것은 원칙상 바람직하다고 볼 수 있다.  이러한 의학적 노력은 그리스도교의 윤리적 전통에 부합된다.□고 말씀하신 바 있다.

Giovanni Paolo II, Il Discorso all'Assciazione medica mondiale, ott. 29, 1983, in Insegnamenti di Giovanni Paolo II, VI,2, Libreria Editrce Vaticana 1983, p.921.

1.1.3. 인간 배아에 대한 연구나 실험

우선 □연구□와 □실험□이라는 용어가 지니는 정확한 의미를 밝혀둘 필요가 있다.  □연구□라는 말은 인간적인 영역의 기존 현상에 대한 체계적인 관찰의 추구나 또는 이전의 관찰들에서 제기된 가설에 대한 입증을 목적으로 하는 어떠한 연역적 귀납적 과정을 의미하고, □실험□이라는 용어는 현재 모르고 있거나 분명하게 알지 못하는 일정한 치료의 효과를 증명하려는 의도에서 인간(배아, 태아, 어린이, 성인 등 그 실존의 여러 단계에서) 대상으로 삼는 어떤 연구를 의미한다.  신앙교리성 훈령 □생명의 선물□ 이러한 의미에서 살아있는 배아에 대한 의학적 연구는 오직 그 배아의 생명이나 형태에 해를 가하지 않는다는 윤리적 확실성 아래서만 가능하다는 점을 강조하고 있으며, 또한 인간 배아에 대한 의료 조작이나 사용이 상업적 목적으로 진행되는 것이라면 이는 분명히 인간의 존엄성을 명백히 거스르는 일이라는 입장을 분명히 한다: □실험이라든지, 그 실험의 목적이 치료적인지 아닌지에 대한 구분을 함에 있어서는 또 한 가지 그 실험이 살아있는 배아에 대한 것인지 아니면 죽은 것에 대한 것인지를 구분하는 일도 중요하다.  만일 배아가 살아있는 경우라면 그것의 생존 능력 여하를 불문하고 다른 인격체와 마찬가지로 존중하지 않으면 안된다.  다시 말하자면 치료적이 아닌 배아에 대한 실험은 부당한 일이다.□  요한 바오로 2세의 회칙 □생명의 복음□도 이와 관련하여 인간 배아의 존엄성에 대해 다음과 같이 말한다: □인간의 배아나 태아를 실험의 대상으로 이용하는 것은 그들이 인간으로서 지닌 존엄성을 침해하는 범죄가 된다는 점을 언급하지 않을 수 없습니다.  그들은, 출생한 아기들을 존중해야 하는 것과 똑같이, 모든 사람들과 마찬가지로 존중되어야 합니다.□

참조 : □생명의 선물□ 143쪽.

□생명의 복음□ 127쪽.

□생명의 복음□, 63항.

1.1.4. 잉여배아

오늘날 인공출산 기술들은 생명의 실존과 관련하여, 그리고 어머니의 자궁 밖에 남겨진 배아들의 운명과 관련하여 수많은 윤리적 문제들을 일으킨다.  이는 인위적으로 만들어진 일종의 비정상적인 상황이라고 할 수 있다.  인간적 출산에 관한 윤리적 진리에 따르면 배아에 대한 치료적 목적에 의해서만 합법적이지, 그렇지 않다면 수용될 수 없다는 것은 이미 언급하였다.  모성의 요구를 만족시키기 위해서 혹은 실험이나 연구를 위해 배아를 양산하는 일, 잉여 배아를 장기이식 수술이나 의약품 생산을 위한 생물학적 재료로 이용하는 일 등의 관심들은 사실상 인간 배아가 지니고 있는 생명의 가치를 무효화시키고 일탈시키는 일이 아닐 수 없다.

회칙 □생명의 복음□은 이러한 잉여 배아의 생산과 사용에 대해서 다음과 같이 언급한다: □이 수정란들은 일반적으로 매우 짧은 시간 안에 죽을 수 있는 위험에 노출됩니다.  게다가 생산된 수정란의 수는 대개 여성의 자궁 속에 이식하기 위해 필요한 수보다 많으며, 이른바 □예비 수정란□이라고 부르는 이 수정란들은 폐기되거나 또는 실험에 사용됩니다.  이 실험이란 과학 또는 의학의 발전이라는 미명을 지니고 있지만, 실제로는 인간의 생명을 마음대로 처분해 버릴 수 있는 단순한 □생물학적 재료□의 수준으로 격하시키는 것입니다.□   가톨릭 교회는 인간 배아를 연구 목적으로 사용할 수 없음을 단언함은 물론 인간 배아를 한 번 쓰고 버리는 생물학적 재료로 사용하기 위하여 생산해 내는 것까지도 명백히 비윤리적이라고 가르친다.  비록 체외에서 얻은 인간 배아들도 어디까지나 생명권과 존엄성을 갖는 인간이라는 사실을 간과해서는 안되기 때문이다.  따라서 체외에서 얻은 인간 배아를 의도적으로 죽도록 내버려둔다는 것은 결코 도덕률과 일치되지 못하며, 비록 그들이 불법적으로 실험실에서 얻어진 것들이라고 해도 당연히 생존을 위한 안전 수단이 제공되어야 한다.

□생명의 복음□ 14항.

참조 : □생명의 선물□ 128쪽.

참조 : 같은 곳.

1.1.5. 동물실험과 이종장기이식

가톨릭 교회의 윤리적 가르침은 동물실험이 인간에게 유용하고 필요한 경우라면 가능하다는 입장을 보이고 있다.  곧 새로운 의약품이나 기술들에 대한 실험이 인간들에게 행해지기에 앞서서 동물들에게 실시되는 것을 반대하지 않는 것이다.  요한 바오로 2세 교황은 교황청 과학 학술원 참가자들에게 행하신 훈화에서 다음과 같이 말씀하셨다: □동물이 인간을 위해서 존재하기에 실험대상이 될 수 있다는 것은 분명하다.  그러나 동물 또한 하느님의 피조물 중에 하나로서, 인간의 선을 위해서 협동하는 존재로 다루어져야 하며, 결코 남용의 대상이 되어서는 안된다.□  곧 비록 동물실험이라 하더라도 동물에 대한 배려 차원에서 동물에게 잔인한 고통을 주지 않는 범위 내에서 이루어져야 한다.

Giovanni Paolo II, La sperimentazione in biologia deve contribuire al bene integrale dell'uomo, Discorso ai partecipanti a un convegno della Pontificia Accademia delle Scienze, Otto. 23, 1982, in Insegnamenti di Giovanni Paolo II, V,3, 1982, p.892.

그러나 동물실험의 범위가 동물을 벗어나 인간과 연관하여 실험이 이루어지면서 윤리적 문제는 매우 심각해진다.  실제로 □생명의 선물□ 훈령은 이러한 문제들이 인간의 출산 기술의 조작 형태로 드러나고 있다는 것을 매우 우려한다.  □생명의 선물□은 이 문제와 관련하여 다음과 같이 언급한다: □실험실적인 인공 수정 기술의 발달은 인간 배아에 대한 다른 형태의 생물학적 그리고 유전 조작적 기술들, 예컨대 사람과 동물 생식세포 사이의 수정이라든지 인간 배아를 동물 자궁에 착상시키는 일에 대한 시도나 계획, 그리고 인간 배아를 위해서 인공자궁을 만들어내는 일도 가능하게 한 셈이다.□  이러한 조작들에 대해 가톨릭 교회는 물론 단호히 반대한다.  왜냐하면 그러한 조작들이 장차 인류사회에 어떤 도움을 줄 수 있다는 가능성만으로써는 결코 정당화될 수 없으며, 더 근본적으로는 인간의 존엄성, 온전성, 그리고 정체성에 전적으로 위배되기 때문이다.

□생명의 선물□ 129쪽.

여기서 동물실험과 관련하여 이종(異種)장기이식의 문제를 언급하려고 한다.  곧 이종장기이식이란 수혜자와는 다른 종(種)의 장기를 이식하는 경우를 말한다.  예컨대 돼지의 심장을 인간에게 이식 수술하는 것은 이종장기이식의 한 형태이다.  이러한 형태의 장기이식과 관련하여 일찍이 비오 12세 교황은 다음과 같이 언급하신 바 있다: □서로 다른 두 개별 종간의 (생물학적으로 가능한) 모든 장기이식이 다 도덕적으로 비난받을 만한 것이라고 말할 수는 없다.  그러나 생물학적으로 가능한 모든 이종간의 장기 이식을 금지하지 않거나, 반대를 유발시키지 않는다는 것 또한 진실과 거리가 멀다.  이 두 가지 경우는 어느 조직이나 장기가 이식 대상인가에 따라서 구별하여야 한다.  동물 생식기를 인간에게 이식하는 것은 부도덕한 것으로 거부해야 한다.  하지만 비인간 조직체의 각막을 인간 조직에 이식하는 것은 만일 그러한 것이 생물학적으로 가능하고 권고할만한 것이라면, 아무런 문제도 일으키지 않을 것이다.□

비오 12세, 이탈리아 각막 기증자 협회와 이탈리아 맹인 연합회 대표들에게 한 훈화, 1956년 5월 14일, AAS48(1956), 462-464쪽.

비오 12세의 이러한 언급에서 이종장기 이식의 윤리적 기준은 인간에게 도움을 주고 인간의 존엄성을 보호하는 것이라고 말할 수 있을 것이며, 이러한 차원에서 인공 장기의 이식이라든가 오늘날 매우 활발하게 연구되고 있는 동물의 몇몇 주요 장기들의 인간 이식에 대해서도 긍정적인 시각을 가질 수 있을 것이다. 이와 관련하여 교황청 생명학술원의 다음과 같은 언급은 이 분야에서의 연구에 큰 발전을 줄 것으로 사료된다: □동식물 세계에서는 복제를 포함하여 연구할 여지가 많이 있다.  동물 자체를 보호하는 규정과 종(種)의 생물학적 다양성을 존중할 의무를 지키기만 한다면, 그러한 연구는 인간이나 다른 생물의 필요에 부응하는 것이 되거나 커다란 유익이 된다.□

참조 : 교황청 보건사목평의회, □의료인헌장□ 89항.

교황청 생명학술원, □인간복제에 관한 성찰□, 1997년 6월 25일, 한국천주교중앙협의회, 가톨릭교회의 가르침, 1999년 제 9호, 283쪽.

교황청 생명학술원은 이종간 장기이식에 대한 연구가 매우 활발하게 진행되고 있는 생명공학계의 일부 연구에 대한 과학적 측면과 윤리적 측면을 소상하게 다룬 □이종간 장기이식의 전망□ (Prospects for Xenotransplantation, 2001년 9월 26일)을 발표하여 이종간 장기이식에 대한 가톨릭 교회의 입장을 보다 소상하게 언급하고 있다.

복제양 돌리를 탄생시킨 스코틀랜드 로슬린 연구소의 자회사인 미국 버지니아의 PPL 유전공학 연구소는 2001년 성탄에 인간에게 이식될 때 면역거부반응을 일으킬 수 있는 유전자를 제거한 복제 돼지 5마리를 탄생시켰고, 2002년 1월에는 미국 미주리대학과 생명공학 벤처인 IBT사의 공동연구진도 인체에 거부반응을 일으키는 유전자가 제거된 복제돼지 4마리를 탄생시키는 데 성공했다고 과학 전문지 □사이언스□를 통해 발표하였다. 인체에 면역 거부반응을 일으키는 유전자가 제거된 돼지를 가리켜 소위 녹아웃(knock-out) 돼지라고 하는데 이러한 돼지의 복제에 대해서 일부에서는 수요에 비해 공급이 턱없이 부족한 장기이식 시장에 청신호가 되는 획기적인 사건으로 평가하기도 한다.

교황청 생명학술원의 이 문헌은 인체에 면역거부반응을 일으키는 유전자를 제거한 돼지(Knock-out 돼지)의 복제가 곧 태어날 것이라는 예상과 함께 복제 돼지의 과학적 및 윤리적 측면을 다루고 있다.  이 문헌은 우선 복제 돼지의 장기가 인체에 이식되기까지는 아직도 많은 난관이 남아있다는 점을 지적한다.  아직 밝혀지지 않은 다른 거부반응을 일으키는 유전자 유무 여부를 확인, 해결하는 문제나 인체거부반응 유전자를 제거했을 때 다른 주요 기능들은 전혀 지장이 없는지, 그리고 이렇게 만들어진 장기들이 종(種)의 장벽을 뛰어 넘어 제 기능을 수행할 수 있는지도 검토되어야 할 문제로 문헌은 지적한다.  뿐만 아니라 이식된 장기가 가지고 있는 박테리아나 바이러스의 잠복 가능성의 여부도 해결해야 할 난제라고 문헌은 언급한다.  그렇지만 이러한 어려움에도 불구하고 이 문헌은 머지 않은 장래에 돼지의 장기가 장기이식 분야에 상당한 역할을 할 수 있을 것으로 전망하고 있다.

Cfr. Pontificia Academia Pro Vita, Prospects for Xenotransplantation : Scientific Aspects and Etical Coniderations, Vaticana City 2001, pp.14-26.

교황청 생명학술원의 이 문헌은 이종간 장기이식의 과학적 측면 외에 신학적, 인간학적 및 윤리적인 문제들에 대해서 집중적으로 다루고 있는데, 이종간 장기이식에 있어서 이 문헌이 강조하고 있는 몇 가지 윤리적 기준을 요약하자면 다음과 같다.

첫째, 하느님의 창조 질서에 대한 인간의 개입이 어느 정도까지 가능한가의 문제이다.  이 문제에 대해 문헌은 □땅을 정복하고 다스리라□(창세 1,28)는 창조주의 명령에 따른 인간의 의무와 권리가 숙고되어야 한다는 원칙론적인 입장을 밝히고 있다. 즉 인간의 이 세상 다스림은 인간이 하느님으로부터 부여받은 특전이지만 인간은 하느님께서 세우신 자연 질서를 거슬러서는 안되며 창조 질서 위에서 이루어져야 한다는 것이다.

둘째, 인간의 선익을 위한 동물의 이용은 윤리적으로 어디까지 용납되는가의 문제이다.  이 문제에 대해 문헌은 인간을 위한 동물 장기의 이용이 원칙적으로는 창조질서와 충돌하지 않는다고 밝힌다.  그렇지만 지켜야 할 조건으로서 제시되는 것은 인간을 위한다는 명목으로 동물을 마구잡이로 희생시키거나 고통을 주어서는 안되며, 동물계에서 종의 다양성과 균형을 상당히 훼손시킬 수 있을 정도의 유전자 변형이나 조작은 피해야 한다는 것이다.

셋째, 동물의 장기를 이식받은 환자의 인간으로서의 정체성에 미치는 영향도 매우 중요한 윤리적 조건으로 제시된다.  이 조건은 당연히 사회-문화적 측면, 심리적 측면도 함께 고려하여 판단되어야 할 문제이다.

Prospect for Xenotransplantation : Scientific Aspects and Ethical Considerations, pp.27-37

이 문헌은 이 외에도 생명윤리 분야에서 적용되는 일반적인 원칙들이 이종간 장기이식 분야에도 반드시 적용되어야 한다고 강조한다.

Prospects for Xenotransplantation : Scientific Aspects and Ethical Considerations, pp.37-52.

2. 인간 복제(人間複製, Human Cloning)에 관하여

클로닝(복제)라는 말은 최근 몇 년동안 언론의 집중적인 주목을 받는 소재가 되어왔다.  1997년 2월 영국의 로슬린 연구소에서 인류 최초로 체세포 복제에 의한 복제양 돌리가 만들어졌다는 □네이쳐□지의 발표이후 이 기술은 여러 포유동물에게 적용되어 많은 성공 사례가 발표되기도 하였고, 급기야는 일부 과학자들은 실제로 인간 복제를 위한 실험을 하고 있으며, 1-2년 내로 복제 인간이 탄생할 것이라는 그들의 예고는 세상을 긴장시키고 있기도 하다.  먼저 결론적으로 말하자면 이 주제에 대해 가톨릭 교회가 가지는 기본적인 시각은 인간 출산의 인위적 개입과 관련한 윤리적 시각과 마찬가지로 적용되어야 한다는 입장으로 부정적이다.

우리는 이 분야에서 윤리적인 쟁점으로 나타나는 인간 복제 문제, 인간 배아 줄기세포의 생산과 관련한 문제, 그리고 유전자 조작에 관한 윤리적 문제에 대한 가톨릭교회의 기본적 입장을 살펴볼 것이다.

2.1. 인간 복제와 관한 윤리적 성찰

교황청 생명학술원은 1997년 6월 25일 로세르바토레 로마노지(紙)의 지면을 통해 □인간 복제에 관한 성찰□(Reflections on Human Cloning)을 가톨릭 교회의 공식적인 입장으로 발표하였다.  이 문헌은 인간 복제의 역사적인 배경에서부터 생물학적인 측면에 대한 간략한 설명과 함께 이에 따르는 여러 윤리적 문제들에 대한 가톨릭적 시각을 제시하고 있다.

교황청 생명학술원, □인간복제에 관한 성찰□, 1997년 6월 25일, 한국천주교중앙협의회, 가톨릭교회의 가르침, 1999년 제 9호, 166쪽-178쪽.

여기서는 교황청 생명학술원이 지적하는 몇몇 윤리적인 문제에 국한하여 설명하려고 한다.

첫째, 인간복제는 생물학적인 측면이나 엄밀히 인격적인 측면에서 인간 생식의 기원에 있는 구조적인 상관성과 상호 보완성을 근본적으로 조작하는 것이기 때문에 인간 생식의 고유한 의미는 변질되고, 따라서 이는 비판받아 마땅하다.  복제의 과정은 결국 인간까지도 산업 생산의 논리 속으로 끌어들이며, 더구나 여성들은 철저히 이용되어 순전히 생물학적인 몇 가지 기능만 하는 도구로 전락하고 말게 되는 것이다.  뿐만 아니라 복제 과정에서는 친자 관계, 친족 관계, 혈족 관계, 어버이 관계 등 인간의 기본적인 관계가 혼란, 파괴로 나타나게 될 것이다.

참조 : □인간 복제에 관한 성찰□ 279쪽.

둘째, □인간 복제는 몇몇 사람들이 다른 사람들의 삶을 완전히 지배할 수 있고 그들의 생물학적 본질을 마음대로 또는 순전히 실리적인 기준에 따라 선별하여 계획대로 만들어 낼 수 있다는 생각을 조장한다.□  이러한 사고는 결국 생물학적 특질이 인간에게 본질적으로 더 큰 의미를 부여할 것이라는 확신을 조장하게 될 것이다.

□인간 복제에 관한 성찰□, 279쪽.

셋째, 인간의 존엄성 문제이다.  복제 인간은 다른 존재에게서 복사됨으로써 세상에 등장하게되는데 이러한 행위는 복제된 인간에게 근본적인 고통을 줄 수밖에 없다.  곧 □복제인간□은 복제할 □가치가 있는□ 누군가와 닮게 만들어졌기 때문에, 숙명적으로 그는 기대와 주목을 받는 대상이 될 것이고, 그러한 기대와 주목은 그의 인격적 주체성에 큰 타격이 될 것이기 때문이다.

□인간 복제에 관한 성찰□, 280쪽.

교황청 생명학술원은 배아 복제와 관련된 실험은 어떠한 경우에나 비도덕적이라고 비난한다.  왜냐하면 그것은 인간의 육체를 단순한 연구 도구로서 전락시키는 것을 의미하기 때문이다.  복제 실험에 쓸 난자를 얻고자 여성을 이용하는 것 자체를 용납할 수가 없는 것이다.  가톨릭 교회는 시험관 수정에 대해 가지는 시각과 마찬가지로 비록 배아 단계라 하더라도 그는 당연히 □사람□으로 존재하는 것이기 때문에 시험관 아기를 단죄하는 모든 도덕적 이유가 인간 복제에도 마찬가지로 적용되어야 가르치는 것이다.

참조 : □인간 복제에 관한 성찰□, 281-282쪽.

복제 인간에 대한 윤리적 성찰에서 생명학술원이 가지는 기본적 판단의 기준은 인간 생명에 대한 시각이다.  곧 생명을 사랑의 선물로 보는가와 인간을 산업적 생산품으로 보는가의 관점의 차이가 윤리성 평가의 중요한 판단 기준인 것이다.

참조 : □인간 복제에 관한 성찰□, 281쪽.

2.2. 인간 배아 줄기세포(幹細胞, Stem Cells)의 생산과 활용

줄기세포의 생산 문제가 윤리적 논쟁의 쟁점으로 부각된 것은 그것의 활용과 직접적인 관련이 있다.  줄기세포를 활용하여 유전자 치료를 비롯한 여러 불치병들의 치료약을 개발해낼 수 있고, 더 나아가 이 세포를 이용하여 인간 장기를 만들어낼 수 있기에 줄기세포의 생산과 관련된 연구는 의학계의 매우 큰 관심사가 아닐 수 없다.  줄기세포는 일반적으로 다음의 두 가지 특성을 가진 세포로 설명된다.  우선 무한한 자기 보존의 특성이 있고, 이는 분화되지 않고 오랜 시간에 걸쳐 스스로 번식하는 능력을 가지는 세포이며, 두 번째 특성으로는 이 세포는 비영구적인 원세포 생산능력이 있기 때문에 이 세포를 이용하여 다양한 계통의 고도로 분화된 세포들, 예를 들어 신경세포, 근육세포, 혈액 세포 등을 만들어낼 수 있다고 한다.  최근 30여년 동안 의학계에서는 줄기세포의 생산을 위한 수많은 연구를 진행해 왔으며, 최근에는 인간 배아 줄기세포 생산이라는 획기적인 연구 결과가 발표됨으로써 세상에 더 많은 관심을 불러일으키게 되었고, 특히 과학계와 생명공학계, 특히 의학과 약학계는 물론 정치, 경제 분야에까지 매우 큰 파장을 미치게 되었다.

Cfr. Pontificia Academia Pro Vita, Declaration on the Production and Scientific and Therapeutic Use of Human Embryonic Stem Cells, Aug 24, 2000, Libreria Editrice Vaticana, pp.4-7.

사실 이 분야는 의학계, 약학계가 주장하는 바와 같이 인간의 생명과 건강 증진에 획기적인 진전을 가져다 주리라는 기대를 갖게 하지만 이에 따르는 윤리문제 또한 심각하다는 점을 강조하지 않을 수 없다.  곧 인간 배아 줄기세포 생산과 활용에 관한 윤리적 논쟁의 중심에는 인간 배아 복제에 관한 윤리적 문제가 자리잡고 있다는 것을 간과해서는 안되기 때문이다.

교황청 생명학술원 2000년 8월 24일 □인간 배아 줄기세포의 생산과 과학적 및 치료적 활용에 관한 선언□을 발표하면서 이 분야가 지니고 있는 윤리적 논쟁의 핵심에 관한 가톨릭 교회의 입장을 다음의 세 가지 측면에서 밝히고 있다.

Cfr. Pontificia Academia Pro Vita, Declaration on the Production and Scientific and Therapeutic Use of Human Embryonic Stem Cells, Aug 24, 2000, Libreria Editrice Vaticana, pp.14-17.

첫째 문제는 배아 줄기세포를 마련하기 위하여 살아있는 인간 배아를 생산하고 활용하는 것이 윤리적으로 정당한가의 문제인데, 이에 대한 생명학술원의 대답은 □아니오□이다.  그 이유는 가톨릭 교회가 일관되게 가르치고 있는 것처럼, 인간 배아는 그 자체로 확실하게 결정된 신원을 가진 인간 주체이며, 바로 이 때부터 통합적이고 지속적이며 점진적인 발전을 시작하기 때문에 단순한 세포덩어리로 간주될 수 없기 때문이다.  따라서 배아에게 있어서 그 주체는 인간 개체로서 자신의 생명에 대한 권리를 가지며, 배아를 위한 것이 아닌 모든 개입은 그 권리를 침해하는 행위로 간주되어야 한다.  또한 치료 과정에서 사용될 다른 분화세포를 마련하기 위해 줄기세포를 활용하는 것도 결국 배아에게 치명적이고 돌이킬 수 없는 손상을 일으키기에 이는 중대한 비윤리적 행위이며, 중대한 불법행위로 간주될 수밖에 없다. 좋은 목적이라도 그 자체로 나쁜 행위를 옳은 행위로 만들지는 못하기 때문이다.

둘째 문제는 인간 배아를 생산하여 거기서 줄기세포를 얻기 위해 그것을 파괴하는, 이른바 치료 목적의 배아 복제는 윤리적으로 정당한가의 문제로서, 이에 대한 생명학술원의 대답 또한 □아니오□이다.  곧 모든 종류의 치료 목적의 복제는 결국 줄기세포를 얻기 위해 그것을 파괴하는 행위를 수반하기 때문에 불법일 수밖에 없다.

셋째 문제는 인간 배아 줄기세포와 거기서 얻은 분화세포들을 활용하는 것은 윤리적으로 정당한가의 문제로서 이에 대한 대답 역시 □아니오□이다.  이 경우는 인간 배아를 생산하거나 공급하는 사람들에 의해 이루어지는 인간 배아의 생산과 조작에 질료적으로 협력하는 것과 마찬가지이기 때문이다.

교황청 생명학술원은 이렇게 인간 배아의 생산과 활용에 대해 윤리적인 이유를 들어 명백한 반대의 입장을 표명하지만, 한편으로는 배아 줄기세포가 추구하는 것과 같은 목표에 도달하기 위해서는 그러한 비윤리적인 방법이 아닌 다른 방법으로서의 성체(成體) 줄기세포의 이용을 제시한다.  곧 성체 줄기세포의 연구와 활용은 배아 줄기세포의 생산과 활용이 안고 있는 윤리적 문제들을 벗어나면서 보다 합리적이고 인간적인 방법으로 수많은 고통받는 사람들에게 커다란 희망을 줄 수 있다는 것이다.

Cfr. □Declaration on the Production and the Scientific and Therapeutic Use of Human Embryonic Stem Cells□ pp.9-13, 17; 2001년 1월 1일 로마의 성심대학은 태반은행을 출범시켰다.  교황청 생명학술원의 인간 배아 줄기세포 활용에 대한 윤리적 비난 이후 성체 줄기세포 연구를 위한 합당하고도 구체적인 가톨릭 교회의 반응이라고 할만하다.  태반과 탯줄을 이용한 연구를 통해 치료 목적의 줄기세포를 확보하기 위한 의도라고 하겠다.  실상 인간 배아 복제를 통한 줄기세포 확보라는 문제는 인간존엄성 존중이라는 차원에서 윤리적 논쟁을 불러일으켰고, 이러한 때에 가톨릭 교회는 인간배아 복제에 대한 합리적이고도 윤리적 대안이라고 할 수 있는 성체줄기세포 생산을 위한 구체적 방법을 제시한 것이다.  태반이나 탯줄은 인간배아처럼 생명은 아니다.  물론 그것들은 출산 후의 추출물로서 당연히 인간 신체를 다루는 것처럼 정중하게 다루어져야 하겠지만 인간 생명의 증진에 이용될 수 있다면 이 역시 인간 존엄성 존중의 한 모습이라고도 말할 수 있을 것이다.

2.3. 유전자 개입 및 조작의 문제

사실상 대부분의 유전학적인 진단은 병이 없다는 것을 알려주며, 그럼으로써 환자들의 근심을 없이하는데 한 몫을 한다고 여겨진다.  더구나  이 유전자 진단이 건전한 의료 실천의 연장으로서 적용된다면 이를 배척할 이유는 없는 것이다.  가톨릭 교회는 이러한 분야의 의료 행위의 모든 진보가 윤리법을 침해하지 않는 범위에서 환영한다고 말할 수 있다.  요한 바오로 2세 교황은 1983년 세계 의학 협회 참석자들에게 행하신 훈화에서 다음과 같이 말씀하셨다: □유전자 개입의 명백한 목적이 염색체 결함에 기인한 다양한 질병들의 치유에 있다면 그것은 원칙적으로 바람직한 것으로 간주된다. 만약 그 개입이 진정으로 개인의 번영을 촉진시키는 방향으로 의도된다면... 그러한 개입은 참으로 그리스도교 윤리 전통과 부합된다고 말할 수 있을 것이다.□

Giovanni Paolo II, Il Discorso all'Assciazione medica mondiale, ott. 29, 1983, in Insegnamenti di Giovanni Paolo II, VI,2, Libreria Editrce Vaticana 1983, p.920.

그러나 때로는 유전자 진단의 방법은 아직 태어나지 않은 태아에게 매우 중대한 위협을 초래하기도 한다.  이 방법이 만일 효과적 치료를 위한 방법으로서의 진단이기보다는 유전적 이상을 찾기 위한 검사로 변질되면서 오히려 무고한 태아를 죽이는 방법으로 악용된다면 이는 철저히 비난받아 마땅하다.  회칙 □생명의 복음□은 바로 이러한 측면에 대해 다음과 같이 매우 강한 어조로 비난한다: □태아 진단 기술들의 윤리성에대한 평가에 특별한 주의를 기울여야 합니다.  이 기술들은 태어나지 않은 아기가 가지고있을 수도 있는 기형을 초기에 진단할 수 있게 해 줍니다.  이러한 기술들이 지니고 있는 복합성을 고려할 때, 정확하고 체계적인 윤리적 판단이 필요합니다.  이 기술들이 아기와 어머니에게 부적절한 위험을 가하지 않을 때, 그리고 그것이 초기 치료를 가능하게 하기 위한 것일 때, 그리고 나아가서 아직 태어나지 않은 아기에 대한 사실을 알고 평온하게 받아들이는 데 도움을 주기 위한 것일 때, 이러한 기술들은 윤리적으로 정당합니다.  그러나 오늘날 태아 치료의 가능성은 아직 한계가 있기 때문에, 여러 형태의 기형을 지닌 아기들이 태어나는 것을 막기 위해서 선택적인 낙태를 받아들이는 우생학적인 의도로 이 기술들이 악용되는 일이 드물지 않게 일어나고 있습니다.  이러한 태도는 부끄러운 일이며, 철저히 비난받아야 할 태도입니다. 이러한 태도는 인간 생명의 가치를 오직 □정상□(正常)과 신체적 안녕의 범위 내에서만 측정하겠다는 것이며, 따라서 유아 살해와 안락사까지도 정당화할 수 있는 길을 열어놓는 것이기 때문입니다.□

□생명의 복음□, 63항.

비오 12세는 이미 유전자 개입의 문제와 관련하여 이 방법이 때로는 우생학적 불임과 인종편견주의의 차원으로까지 확대 될 수 있음을 경고하면서 이 분야에서의 인권과 인간 존엄성의 존중은 그 어떤 윤리법보다도 더 우위로 인식되어져야 한다는 점을 강조하였다.

Cfr. Pius XII, 'Moral Aspects of Genetics', Sept.7, 1953, in Kevin D. O'Rourke & Philip Boyle (Ed.), Medical Ethics : Sources of Catholic Teachings, Washington, D.C. 1999(3ed.), pp.170-171.

이렇게 유전자 개입 내지는 조작의 문제는 긍정적인 측면과 윤리적 한계 모두를 함께 포함하고 있는데 요한 바오로 2세 교황의 가르침을 통해 정리하자면 다음과 같다.  우선 긍적적인 측면에서는 □질병의 치유를 목표로 하는 치료를 한정으로 하는 엄격한 개입은 원칙적으로 바람직한 것으로 고려될 것이며, 그렇게 될 때 이는 그의 삶의 조건들을 결코 악화시키거나 손상시키지 않고 개인의 인간 복지의 실제적인 증진에 이바지□하게 된다.  그러나 분명한 것은 이 방법에 있어서 윤리적 한계는 엄격히 지켜져야 한다는 것이다.  그 몇 가지를 언급하자면 다음과 같다. □모든 인류의 생물학적 본성을 훼손시켜서는 안된다.□ 또한 □이런 종류의 개입은 인간 생명의 기원에 해를 끼쳐서는 안된다... 즉 인류의 근본적 존엄성과 자유에 기초하여 놓여있는 생물학적 본성은 마땅히 존중되어야 한다... 유전자 조작은 생명을 객체로 축소시킬 때, 이는 인간 주체와 지성, 자유의 가능성, 존엄성을 망각하는 것이다.□

Giovanni Paolo II, Il Discorso all'Assciazione medica mondiale, ott. 29, 1983, in Insegnamenti di Giovanni Paolo II, VI,2, Libreria Editrce Vaticana 1983, p.922.

결론 : 가톨릭 생명윤리의 기초

지금까지 다루어온 생명과학 분야에서의 몇몇 주제들과 관련하여 가톨릭 교회가 윤리적 판단을 내리는 기초에는 결론적으로 다음의 세 가지 측면, 곧 인간 생명은 하느님의 선물이며, 선물로서의 인간 생명은 그 첫 순간부터 철저히 존중되어야 하며, 그리고 과학 기술은 인간 생명을 존중하는 한계성을 인식하면서 발전되어야 한다는 것이다.

1. 인간의 생명은 하느님으로부터 오는 것

가톨릭 교회가 인간 생명에 대한 가르침들 중에서 가장 핵심적인 내용이다.  □인간의 생명은 하느님의 선물이며, 그분의 모상이고, 각인이며, 그분 생명의 숨결을 나누어주는 것이다.  그러므로 하느님께서 이 생명의 유일한 주인이시며, 따라서 인간은 이 생명을 자기 마음대로 할 수 없다.□

□생명의 복음□ 39항.

인간의 생명은 또한 선한 것이다.  회칙 □생명의 복음□은 인간 생명의 선성(善性)에 대한 근거로서 인간은 □이 세상에 하느님을 증거하는 존재이고, 그분께서 존재하신다는 표징이며, 그분 영광의 흔적□(창세 1,26-27; 시편 8,6 참조)이기 때문에 다른 피조물들의 생명과는 전혀 다른, 하느님의 영광 그 자체라는 점을 강조한다.

□생명의 복음□ 34항.

이렇게 인간은 현세적인 존재의 차원을 훨씬 넘어서는 충만한 생명으로 부르심을 받은 존재이며, 따라서 위대함과 측량할 수 없는 가치를 지닌 존재가 곧 인간 존재이다.

인간 생명에 대한 이러한 기초에서 인간 생명의 특성으로서의 신성함과 불가침성이 드러난다.  인간 생명의 신성함, 선함 그리고 불가침성이라는 특성은 결국 인간은 그 자체로 목적이지 수단으로 전락되어서는 안된다는 또 하나의 중요한 원리를 제공하게 된다.

2. 인간 생명의 시작

인간 생명의 시작에 관한 문제는 가톨릭 교회가 가르치는 생명윤리의 중심에 서 있다.  우리가 지금까지 본문에서 다루었던 인간 출산의 문제나 배아 복제의 문제 모두가 인간 생명의 시작과 관련된 문제를 비켜갈 수 없기 때문이다.   본문에서 살펴본 것처럼 가톨릭 교회는 인간 생명이 탄생하는 최초의 결정적인 순간은 난자의 수정이 이루어지는 순간이라고 가르친다.  이 순간에 유일하고도 반복되어질 수 없는 유전인자로서 아버지의 생명, 어머니의 생명과 구별되는 새 생명이 시작되는 것이며, 따라서 난자와 수정이 이루어지는 수정란의 시기는 이미 인간 생명이 시작된 시기로 보아야 하는 것이다.

참조 : 신앙교리성 □인공유산반대선언문□, 1974년 11월 18일, 사목 42호 (1975년 11월), 5쪽.

이렇게 수정란에서부터 이미 인간 생명은 시작되기 때문에 인간은 그 존재의 첫 순간에서부터 하나의 인격체로서 존중되어야 한다고 가르치는 가톨릭 교회에 있어서 수정란이나 복제된 배아 모두 하나의 인격적 개체로서 보호되고 존중되어야 하는 것은 지극히 당연한 일이다.  만일 인간 배아에 관한 연구나 실험, 배아에게 가해지는 다양한 의료조작이 배아가 가지는 인간으로서의 존엄성, 온전성을 거스르게 된다면 이는 당연히 거부되어야 하는 것이다.

3. 인간에 봉사하는 과학 기술

오늘날의 과학 기술의 발전은 그야말로 눈부시고, 이로 인해 인류의 질적인 삶은 매우 크게 향상되었다.  특히 생명과학 분야에서의 눈부신 발전은 인류의 미래에 큰 희망을 주고 있다는 평가를 받기도 한다.  과학기술의 발전은 이처럼 인류의 삶과 직결되어 있으며, 더 직접적으로는 인류의 행복에 기여하는 목표로 발전되어 왔다고도 할 수 있을 것이다.  그렇기 때문에 신앙교리성은 다음과 같이 말한다: □과학과 기술은 그것이 인간을 위해서 존재하며 나아가 모든 사람에게 이익이 되는 온전한 인간으로서의 발전을 도모할 때 참된 가치가 있는 것이다.  그렇지 않고는 그들의 존재 의미나 인간 발전의 의미를 나타내지 못하게 된다.□  곧 과학 기술의 발전이 참된 가치를 갖기 위해서는 온전한 인간으로서의 발전이 그 기준이 되는 것이며, 이런 의미에서 과학 기술은 올바른 목적을 추구하기 위한 한계가 있어야 한다는 것이다.

□생명의 선물□ 121쪽.

이런 의미에서 □생명의 선물□ 훈령은 계속해서 다음과 같이 말한다: □과학적 연구나 그 응용이 그 자체 도덕적으로 옳은 것도 그른 것도 아니라는 주장은 잘못된 것이다.  그렇다고 또 이들 과학적 연구나 응용의 도덕적 기준은 그 과학기술의 효용성이라든지 당대의 사회관념에 따라 결정되는 것도 아니다.  과학 기술은 본질적으로 도덕율의 근본 기준을 무조건 준수하도록 되어있다. 즉, 그들은 무엇보다 인간에게 봉사해야 하며, 또한 하느님의 의지와 계획에 의한 인간의 양도할 수 없는 권리와 참되고 온전한 선에 봉사하지 않으면 안된다.□

□생명의 선물□ 121쪽: 제 2차 바티칸 공의회 □사목헌장□ 35항 참조.

그러므로 □인류의 행복에 기여□를 목적으로 내세우는 생명과학이라면 여기에는 반드시 한계가 있어야 한다.  무엇보다 인간의 존엄성 존중이라는 대전제가 있어야 할 것이고, 이에 대한 윤리성 확립 내지는 사회적 통제 기능은 반드시 필요하다.  요한 바오로 2세 교황은 인간의 재능과 창의력이 이룩해 놓은 업적이 때로는 인간 스스로를 지배하고 위협할 뿐만 아니라 인간 사회 전체를 회복 불가능한 파멸로 몰아넣을 수 있다고 경고한 바 있다.  인류의 삶을 풍요롭게 하는 핵에너지가 핵무기가 되어 인류를 파멸의 위기로 몰아가고 있는 것처럼 인간의 교만과 통제되지 않는 욕구가 인간 스스로를 철저하게 위협하고 나아가 종말을 자초할 수도 있는 것이다.  무엇보다 시급한 것은 시민 의식의 성숙이다.  인간 생명은 가장 귀한 것이기 때문에 어떠한 경우라도 철저히 보호되어야 하며, 인간 존엄성을 침해하는 어떠한 연구나 실험도 마땅히 거부되어야 한다는 의식의 철저한 무장이 요구되는 때이다.  생명과학의 모든 기술이 본래의 목적인 □인간□을 벗어나지 않도록 감시하는 눈이 필요하며, 만일 그것이 인간을 위협하는 수단이나 도구로 변할 위험이 있다면 그 위험을 미리 예방할 수 있는 예방 차원의 입법도 필요하다.

참조 : 요한 바오로 2세, 회칙 □인간의 구원자□ 19항.

기도 생활

I. 기도란 무엇인가?

기도는 새 마음의 생명입니다. 신앙인은 기도에서 생기를 찾아야 합니다. 기도는 □마음의 기억□을 새롭게 하여, □하느님을 생각하는 것□입니다. 그런데 기도는 일정한 시간에 의식적으로 기도하여, 기도에 깊이와 지속성을 주어야 합니다. 그래서 교회는 전통적으로 주기적으로 기도할 것을 신자들에게 권하고 있습니다. 아침기도, 저녁기도, 식사 전후의 기도, 성무일도, 그리고 미사를 중심으로 하는 주일은 무엇보다도 기도함으로써 거룩하게 지내도록 하고 있습니다. 전례 주년과 그에 따르는 대축일들은 그리스도 인의 기도 생활에 근본이 되는 것입니다.

나지안즈의 성 그레고리오, 「신학 강론」, 1, 4.

II. 기도의 중요한 세 가지 형태

1. 소리 기도

1) 자유기도: 기도하는 사람의 마음에서 우러나오는 기도가 가장 생생한 기도입니다. 기도자가 하느님께 직접 자기의 말로 자신의 통회와 열망, 기쁨, 그리고 청원과 감사를 드린다면 가장 기초적이고 원초적인 가치 있는 기도입니다. 마음에 가득 찬 것이 절로 터져 나와 쉽게 기도를 드릴 수도 있고 때로는 마음은 텅 비고 머리도 역시 아무런 말도 찾을 수 없을 때도 있습니다. 그런데 우리는 우리가 원하는 것을 하느님께서 못 알아 들으실까 염려할 필요는 없습니다. 왜냐하면 하느님께서는 우리 마음을 우리 자신보다도 더 잘 알아들으시기 때문입니다. 우리는 단지 비록 소박하고 어눌한 말로 드리는 기도이지만 그 말들이 진실한 말이 되도록 염려하기만 하면 됩니다. 어쩌면 본질적인 것, 즉 신앙, 경외심, 신뢰심, 그리고 각오를 드러내는 소박한 말들이 소박하다 해서 풍성히 넘치는 말보다 결코 못하지 않으며, 오히려 더 나을 수도 있습니다. □우리의 기도가 받아들여지는 것은 말을 많이 하는 데 달린 것이 아니라, 우리 마음의 열성에 달린 것입니다.□ 자유기도 바치는 것이 어렵다하여 쉽게 만들어 놓은 기도로 눈을 돌려선 안됩니다.

성 요한 크리스소스토모, 「강론 선집」, 2.

2) 이미 만들어진 기도문에 의한 기도: 물론 무슨 기도를 해야 좋을지 모를 때에 자신을 너무 들볶아선 안됩니다. 기도말이 내면으로부터 떠오르지 않을 경우, 다른 곳으로부터라도 가져와야 합니다. 다른 사람들의 입에서 나온 올바른 기도말을 사용해도 될 뿐만 아니라, 그들에게서 배우는 의미도 있습니다. 경건한 사람들이 하는 기도의 말들은 그들의 경험과 위기의 극복 체험들을 담고 있어서 그들의 말로 기도 할 때 우리도 배움을 얻게 됩니다.

성서의 여러 구절들은 그 자체가 기도입니다. 예를 들어 시편은 개인의 체험에서 생겨난 것이면서도 모든 이의 경험을 대변합니다. 또한 성모 마리아의 찬미가 「마니피캇」(루가 1, 46-55)이나 즈가리야의 찬미가「베네딕투스」(루가 1, 68-79), 또는 나이 많은 시메온의 「찬미가」(루가 2, 29-32) 등이 그것입니다. 바오로 서간에서도 풍부한 기도를 발견하게 됩니다. 무엇보다도 그 자체로 유효하고 모든 이에게 필수적인 기도가 있으니 바로 「주님의 기도」입니다. 내적인 삶에서 충분한 경험을 쌓아, 이제 더 이상 「주님의 기도」가 필요하지 않다고 말할 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 그것은 착각과 교만의 고백입니다. 「주님의 기도」는 제자들이 □저희에게도 기도를 가르쳐 주십시오□(루가 11, 1-4)라고 간청하였을 때에 주님께서 가르쳐 주신 것으로서, 언제나 기도의 배움터입니다.

같은 등급은 아니나 전례에 포함되어 있는 교회의 기도들이 있습니다. 미사에서 드리는 「대영광송」이나 성령강림절의「성령이여 오소서」, 성무일도의 찬미가, 엄격하면서도 맑은 미사 기도문 등이 있습니다. 이 기도문들은 초기 교회에서 생긴 것들로서 잘 조화되어 있고 하느님에 관한 고상하고 아름다운 생각으로 가득합니다.

중요한 것은 무엇보다도 올바른 기도를 찾는 것입니다. 솔직히 말해서 기도책들 중에 많은 것은 그야말로 쓸데없는 것들입니다. 그리고 내적 생활에 있어서, 우리 몸에 맞지 않거나 상한 음식과 같은 책들도 적지 않습니다. 기도는 무엇보다도 진실해야 합니다. 소박한 어조를 버리거나 과장하는 기도, 정상적인 정신으로는 가질 수 없는 그런 감정들을 전제로 하는 달콤하고 감상적인 기도도 진실하지 못합니다. 잘못된 방법으로 하느님 앞에서 자신을 비하하고, 자신을 흉하게 만들고, 자신의 죄에 대한 생각에서 헤어 나오지 못하게 하는 그런 기도들도 진실되지 못합니다.

3) 반복하고 음미하는 기도 형태: 소리기도와 마음기도 사이에 있으면서 그리스도교 생활에서 큰 역할을 하는 기도 방식이 있습니다. 물론 예수님의 교훈을 잊어선 안됩니다. □여러분이 기도할 때에는 이방인들처럼 수다를 떨지 마시오. 그들은 많은 말을 해야만 들어 주시는 줄로 생각합니다□(마태 6, 7). 하느님께 말하는 사람은 소박하고 경건하게, 신뢰를 가지고 해야 하며, 내적으로 올바른 것 외에는 말하지 말아야 합니다. 물론 한 사람에게 여러번 같은 것을 말하듯이 같은 기도를 반복할 수 있습니다. 그리고 사람이 자신이 느끼는 것을 단숨에 말 할 수 있는 것이 아니기 때문에 반복해서 말하더라도 그때마다 훌륭하고 순수할 수 있습니다. 여기에는 호칭기도가 있습니다. 신앙인은 마음으로 이 안에 머무를 수 있습니다. 또한 「삼종기도」가 있습니다. 하루에 세 번 동틀 때와 정오 그리고 해질 녘에 우리의 구원이 시작을 알렸던 사건, 즉 주님의 어머니가 되실 분에게 천사의 통지를 기억하게 하는 기도입니다. □주님의 천사가 마리아께 아뢰니, 성령으로 잉태하셨나이다□, □주님의 종이오니 그대로 제게 이루어지소서□, □이에 말씀이 사람이 되시어 저희 가운데 계시나이다□, 사이에 성모송이 따릅니다. 오늘날의 도시인들에게는 거의 잊혀졌지만, 아직도 많은 사람들이 바치고 있습니다. 묵주기도가 있습니다. 반복되는 머무름과 천천히 나아감의 두 순간을 잘 조화시키고 있습니다. 묵주기도를 하려면 살아있는 신앙을 지니고 있어야 합니다. 무엇보다도 차분하고 고요히 머무를 수 있는 능력이 요구됩니다. 묵주기도를 빨리 드리는 것은 거룩한 것에 대한 경건하지 못한 행위일 뿐만 아니라, 의미 없는 행위이기도 합니다. 묵주의 기도는 천천히 깊이 사색하면서 드려야 합니다. 전부를 바칠 시간이 없으면 한 부분이라도 올바로 바치는 것이 전체를 엉터리로 하는 것보다 더 낫습니다.

묵주기도의 본질은 주님의 모습과 운명이 그분의 어머니의 삶의 영역 안에서 나타나는 데 있습니다. 기도하는 사람은 주님의 생애에서 일어나 열다섯 가지 사건들을 묵상하게 됩니다. 그러나 사건 자체들 안에서 묵상하는 것이 아니라, 그 누구보다도 주님과 가까이 계셨던 분의 마음으로 그 일들을 묵상하는 것입니다. 묵주의 기도에 친숙해진 사람에게 묵주기도는 조용하고 숨겨진 경당과 같아서 그 안에 들어가 고요를 누릴 수 있습니다.

이렇게 소리기도는 관상의 효과를 동반할 수도 있습니다. 예를 들어 어떤 늙고 어쩌면 배움이 적은 할머니가 성당에서 묵주기도를 바친다고 가정할 때, 그분이 비록 자신의 입으로 읊조리는 기도문의 모든 뜻을 다 깨닫지 못한다 하더라도, 조용히 의식적으로 반복하면서 하느님께서 오시길 바라고 성모님께 은총을 전구해 주시길 구하고 있으면서, 어쩌면 관상을 하고 있을 지도 모릅니다. 아마도 그분은 자신의 영혼의 순수함과 신앙적 진실성으로 그렇게 기도할 때 자기가 말씀드리는 모든 뜻을 잘 생각할 수 있는 어떤 지성인보다도 더 하느님께 가까이 머물고 있는지도 모릅니다. 그분의 기도는 그럴 때 단지 소리기도만이 아니라 마음의 기도가 되는 것입니다. 그러니 소리기도가 진정한 기도가 될 때 그것은 또한 마음의 기도라 할 수 있습니다.

2. 묵상(meditatio)

마음의 기도(oratio mentalis)라고 불리기도 합니다. 그런데 마음의 기도는 말을 삼가고 고요를 추구하는 특징을 띄고 있으며, 묵상(meditatio)에 비해서 다양한 정신 활동을 벗어나서 단순한 기도 행위(관상기도: contemplatio)로 건너가려는 경향, 즉 침묵과 단순함으로 나아가는 움직임이 강조된 단어라고 하겠습니다. 그럼에도 불구하고 마음의 기도 역시 묵상이라고 볼 수 있습니다. 왜냐하면 역시 마음의 기도(oratio mentalis)는 어떤 의미로는 본격적 의미의 관상(contemplatio)과는 구별되기 때문입니다.

2.1. 묵상(meditatio)

묵상(meditatio)은 관상적(contemplativa) 기도 형태의 하나입니다. 그리스도교 영성에 있어서, 본래적인 의미의 관상(contemplatio)에서는 영적 활동이 더욱 더 단순한 데 비해서, 묵상은 일반적으로 의지와 지성의 여러 가지 특별한 행위들을 통하여 하느님의 뜻을 이해하고 탐색하는 관상의 형태를 말합니다.

묵상(meditatio)은 그 어원학적 의미로 영의 반성[숙고, 성찰]을 가리키며, 군인들이나 연주자들의 연습과 반복에 상응합니다. 귀로들은 것, 눈으로 본 것, 기억된 것을 동화, 융화하기 위한 작업이며 하나의 생각을 완전히 꿰뚫기 위한 숙고와 저작(詛嚼)을 말합니다. 이 동화 작업을 그리스도교 신앙 내용에 적용할 때, 그리스도교적 묵상(meditatio)이라고 말할 수 있습니다. 따라서 자연히 극기와 수덕 생활을 동반하게 됩니다.

2.2. 묵상과 그리스도교적 삶

묵상은 영과 마음을 신앙의 신비에 몰두하면서 묵상하는 이는 자기의 신앙에 더욱 더 개인적인 성격을 부여하려 노력합니다. 묵상하는 어떤 특별한 측면의, 신앙의 신비의 내용과 의미와 동화합니다. 신앙의 신비에 대한 자료에 자신의 지성을 적용하고 그 의미를 깊이 연구합니다. 그리하여 나름으로 그리스도인을 계시 진리에 더욱 잘 맞는 실천적 태도들과 그리고 정서들을 채택하도록 이끕니다.

묵상은 영을 신앙의 신비에 동화하도록 준비시킨다. 오직 하나의 준비를 의미하는 것이며, 묵상 활동을 어떤 기계적인 방법으로 얻어지는 어떤 효과와 관련시킨다거나, 영의 [묵상에의] 사용의 강렬함 여부가 그만큼의 은총을 받아들인다고 생각하는 것은 커다란 잘못일 것입니다. 하느님은 자신의 선물을 절대적으로 자유롭게 허락하십니다. 한편, 그러나, 성령이 묵상 활동 자체 안에서 활동 못할 이유가 어디 있으며, 왜 영과 마음의 자발성 안에서만 오직 일정한 방법으로 활동하겠습니까. 성령의 전적인 자유를 조금도 손상하지 않는 가운데, 기도의 영역에서 우리가 가르칠 수 있는 유일한 것은 묵상의 연습이라는 사실입니다. 즉 영성 지도자의 역할은 무엇보다도 묵상자의 용기를 북돋고, 그의 기도 생활에 있을 수 있는 장애물들을 피하도록 도움을 주는데 있는 한편, 성령이 뒤에 관상으로 이끌 것이라는 것을 염두에 두어야 합니다.

2.3. 묵상 기도의 배경

중세 수도자들은 전례적 기도에만 오직 전심하지는 않았습니다. 또한 개인적 마음의 기도(oratio mentalis)의 도움으로 신앙의 신비와 동화하려 하였습니다. 그들의 마음의 기도는 항상 □성서 독서□(lectio divina)에 기초하였습니다. 그들에게 있어서 묵상은 복합적 관상 행위 속의 한 순간으로 나타났다. 체르토사 수도회의 수사 귀고 2세(Guigo II, il Certosino)는 다음과 같이 말했습니다. □독서[lectura]는 성서에 대한 영의 사용이요; 묵상[meditatio]은 이성의 도움을 통해 하는 숨겨진 진리에 대한 주의 깊은 탐구이며; 기도는 악에서 떠나고 선을 구하기 위한, 하느님을 향한 마음의 헌신적인 긴장이며; 관상은 영원한 기쁨의 맛에 빠진 영혼의 하느님으로의 거양(擧揚)이다. 독서는 복된 삶의 말로 표현할 수 없는 달콤함을 탐구하며, 묵상은 그 달콤함을 찾아 얻으며, 기도는 그 것을 청하며, 관상은 그 것을 맛본다. 이는 주님의 말씀 자체를 말한다: □구하라 찾을 것이요, 두드려라 열릴 것이다(Mt 7, 7)□. 읽으면서 구하라, 묵상하면서 찾아 얻으리라, 기도하면서 두드려라, 관상을 통해 들어가리라. 독서는 음식을 입에 넣으며, 묵상은 그 음식을 잘게 씹으며, 기도는 그것을 맛보며, 관상은 기쁨으로 가득 채우며 원기를 주는 맛 자체이다□. 묵상은 그러므로 독서와 기도 사이에 위치합니다. 독서와의 관계에 있어서, 묵상은 영으로 하여금 텍스트의 뜻을 심화하고 그것으로부터 영양을 취하는 것을 가능케 하는 하나의 노작(勞作)입니다. 뒤따르는 기도는 하느님께로 향한 하나의 간청인데, 묵상은 정확히 하느님의 선물일 수밖에 없는 진정한 영적 양분을 받기 위한 하나의 준비로써 위치합니다.

2.4. 다양한 묵상 기도의 방법

수도자들의 기도생활에서 마음의 기도(preghiera mentale)는 단계를 이루고 있었습니다(독서, 묵상 기도, 관상). 그러나 이 단계들은 신앙의 신비에 대하여 정신, 마음, 의지 등을 써서 집중하고 저작하고 음미하는 서로 이어지는 순간들로 파악되었습니다.

수도자들에게 있어서도 일과 기도를 병행하는 삶의 리듬에 따라 독서와 묵상(meditatio)이 시간적 간격을 두고 서로 나뉘어질 수 있었다는 사실을 상상하기는 어렵지 않습니다. 이것이 평신도들에게는(중세 말기에 그들도 묵상기도에 열중하게 되었을 때) 일상적 경우가 되었습니다. 직업의 다양성은 그들에게 묵상기도를 위한 시간을 따로 갖게 하였으며 모두 다 성서를 접할 수 있는 것은 아니었습니다. 그리하여 그들을 위하여 묵상 방법들을 제시하는 도움을 베풀 것을 생각하게 되었습니다.

묵상의 방법이 유용하자면, 그것이 단순할 필요가 있습니다. 저작자들은 그러므로 모든 이들이 이해할 수 있도록 심리학적이고 수사학적인 과정들 위에 방법을 세우려 하였습니다. 그들의 제안들은 대단히 많았습니다. 중세 말기의 첫 방법들은 상당히 복잡하였습니다. 예를 들면 어떤 것은 모든 묵상 주제들에 적용될 수 있는 스케마를 제시했는데 스물 셋의 단계로 나뉘어져 있었습니다. 이 복잡성은 부정적 의미로 이해되기보다는 묵상을 쉽게 하기 위한 방법으로 이해되었습니다. 물론 이것들의 적용은 어느 정도 자유로이 할 수 있었습니다. 각 묵상은 어떤 신비를 탐구하기 위하여 어떤 이들은 더욱 지성의 사용에 중점을 두고 어떤 이들은 더욱 상상 또는 정서적 발로들을 강조하였습니다. 무엇보다도 묵상의 실천을 정리하는 것들이었습니다.

이어서 다른 방법들이 나타나는데, 영성적 특징들을 갖는 다양한 기도의 자세들에 온갖 중요성을 부여하고 있습니다. 프란치스코 살레시오 성인은 하느님의 현존에 대한 입문적 훈련에 중점을 두었습니다. 이 주장의 이유는 그가 평신도들을 염두에 두었다는 사실에서 당연히 찾을 수 있습니다. 그들은 갖가지 직업을 갖고 있으면서 기도에 몰두하는 특별한 노력을 해야만 했었기 때문입니다. 기도의 결론은 실천되는 것에 있으며 감사, 봉헌, 청원의 행위들이 그 내용입니다.

술피스의 기도는 하느님의 위격들과의 관계에 중점을 둡니다. 여기서 찬미가 커다란 위치를 차지합니다. 게다가 그리스도의 위격과 신비들을 고찰하는 여러 방법들을 찾을 필요가 있습니다.

2.5. 이냐시오 묵상 방법

이 방법들 중에 제일 잘 알려진 것은 세 가지 능력에 의한 방법입니다. 묵상할 신비의 여러 측면들에 연이어 적용되는 기억, 지성 그리고 의지가 그것입니다. 이 서로 다른 행위의 연결은 완전히 자연스러운 것이며 우리들의 반성의 일반적인 과정을 존중하는 것입니다.

묵상의 본론에 들어가기 전에, 먼저 필요한 전제들을 빼지 말아야 합니다. 하느님의 현존 앞에 자신을 놓고, 자신의 지향을 정화하며, 심상(imago)을 응시하고 묵상을 통하여 얻고자 하는 은총을 명백히 합니다. 대개 사람들은 상상적 고찰의 중요성을 충분히 알지 못하고 있습니다. 심상이 다른 능력의 활동을 방해하지 않도록 하기 위하여 심상을 사용하는 것이 아니라, 묵상된 장면을 더욱 구체화하기 위하여 그리고 이렇게 하여 그리스도의 위격을 향한 좀더 깊은 개인적 관심을 고무하기 위해서입니다. 그리고 위격들과의 대화의 순간은 기도에 있어서 본질적인 것입니다. 그 순간은 개인적 일치와, 주님께 봉사하기 위한 구체적 노력을 고무하고 지성적인 고찰을 보충합니다. 사실 이 대화의 시간 없이는 단지 추상적인 사색에 머무를 것입니다.

이 세 가지 능력에 의한 묵상뿐만 아니라, 이냐시오 성인은 복음의 장면에 대한 묵상도 권합니다. 그 안에서 사람들을 바라보고, 그들의 말을 들으며, 그들의 행동들을 고찰하도록 합니다. 이 형태의 기도는 앞의 기도와 구별됩니다. 왜냐하면, 영적 눈길을 무엇보다도, 그 표현양태가 추상적일 수밖에 없는 진리들에게가 아니라, 사람들에게 머물게 하기 때문입니다. 이 기도는 일상적으로 더 깊은 정신집중을 요하며, 더 정서적인 인격에 더욱 잘 맞으며, 성서에 대해 일상적인 친밀함을 진작시키고 정통하게 합니다.

그 외에도, 이냐시오 성인은 예를 들어 잘 알려진 텍스트를 묵상하면서 기도하는 형식도 이야기합니다. 여기서는, 그 양에 상관하지 말고, 기도를 하게 하는 내적인 맛을 느끼도록 해야한다고 권합니다. □많이 아는 것이 아니라, 내적으로 맛보고 느끼는 것이 영혼을 충족시킨다□(Esercizi Spirituali n. 2). 또한 숨의 리듬에 맞추어 기도하는 방법도 권하고 있습니다(Esercizi Spirituali nn. 258-260).

*************이냐시오 묵상 방법 정리*************

1. 준비

기술적인 요소들보다 기도하는 사람이 지녀야 할 자세에 더욱 중요성을 둔다.

① 커다란 열정....;

② 주님께서 당신 뜻을 이루시는데 그 자신을 쓰시도록;

③ 하느님의 뜻을 발견하여 그 뜻을 자기 자신의 삶 속에 더욱 잘 구현하기	위하여 기도하며;

④ 자기 자신과 자기 자신의 이기주의로부터 벗어나고(정화: 淨化);

⑤ 하느님께 온전히 의존하는 존재임과 그리고 하느님께로 전적으로 향하게	되어 있음을 깨달아 인정하며;

⑥ 감사 드리는 가운데 그리스도께 협력하기 위하여, 자기 자신의 유일한	구세주이신 그리스도께 연결되어, ;

⑦ 주님 안에서 자기 자신의 삶에 대한 하느님의 계획을 발견할 필요를 느	끼는 자세가 중요하다.

1.1. 가까운 준비

1.1.1. 전날 밤에 □요점□들을 살피고 셋째 서언에서 청원할 은총을 정한다.

1.1.2. 잠자기 전에 잠깐 동안 위에 언급한 바를 생각하며, 일어날 시간을 정	한다.

1.1.3. 잠에서 깨자마자 잠들기 전에 살폈던 요점들과 청원할 은총을 생각한	다.

1.2. 임박한 준비

1.2.1. 내가 묵상할 자리 앞에 잠깐 머물러 기도를 시작하기 전, 매번 반드시 먼저 세상과 만물 그리고 나를 사랑으로 세상에 태어나게 하시고 당신 제자가 되도록 불러주신 나의 전지전능하신 창조주이시며 주님이신 하느님 대전에 나아감을 명심하고, 한편 하느님 앞에 나아가는 내 자신은 내게 베푸시는 하느님의 무한한 사랑에 합당하게 살기에 얼마나 약점과 흠이 많으며 나약하고 부족한 피조물인가를 생각한다. 그리고 그럼에도 불구하고 한량없는 은총을 베푸시어 당신 제자로 불러주시고 성숙시켜주시는 하느님께 감사와 황망한 마음을 지닐 것이다. 가능하다면 외적으로도 찬미의 행동을 취한다.

1.2.2. 준비기도를 한다. 내 모든 지향과, 외적인 활동 그리고 내적인 움직임들이 오직 전능하신 하느님께 대한 찬미와 봉사에로 이끌리도록 성령을 초대하며 은총을 청한다.

1.2.3. 서언

주제의식을 지니고 성서본문에서 벗어나지 않은 채 구절, 단어 등을 충실히 지성과 마음으로 음미하여, 그 안에서 떠오르는 하느님의 선물을 맛본다.

① 주어진 성서구절의 모든 측면을 다 묵상하려는 욕심을 버리고 마음에 닿는 구절, 단어, 장면들에 깊이 머물러 그 안에서 하느님이 말해주시려는 바를 귀담아 듣는다.

② 기도란 하느님과 사람의 만남이요 대화라고 하나 그 주도권과 그 내용여부는 모두 하느님께 있음을 명심하고 보다 수동적 태도를 취한다. 그러나 아무런 노력도 하지 않는다는 것이 아니라, 최대한 능동적으로 하느님 말씀을 듣기 위한 모든 준비자세를 갖추는 수동적 태도를 유지한다. 한편, 이 하느님을 기다리는 열렬한 마음 모으기도 사실은 하느님의 은총이 있기에 가능함을 잊어선 안 된다. 분심이 들지 않으려고 노력하는 것은 부질없는 일이다. 인내심을 지니고 보다 ① 항에 마음을 반복하여 모은다.

1.2.3.1. 사적에 대하여: 묵상하려는 사실에 대하여 잠깐 기억한다(이론적 진리들을 묵상할 때는 생략한다).

1.2.3.2. 상상을 사용하거나 장소를 구성해본다: 사건이 전개된 장소를 상상하고, 어떠한 사적에 대한 묵상이 아닐 때는, 가능하다면, 다른 심상(心象)들로 보완한다.

1.2.3.3. 청원에 대하여: 묵상의 결실을 이루는 은총을 구한다.

2. 묵상

매 요점마다 다음의 요소를 사용한다.

2.1. 기억을 사용한다: 우리가 묵상할 자료의 각 부분들을 기억하고 어떻게 생각으로 그 부분들을 살펴볼 것인가를 기억한다.

2.2. 지성을 사용한다:

반성: 묵상의 자료를 심화시키면서 자기 것으로 만든다.

적용: 결론들을 자기 자신의 생활에서 실천하도록 하며, 우리가 사용해야 할 방법들을 예상한다.

2.3. 의지를 사용한다:

정서: 반성을 통하여 우리 안에 일깨워진 경건한 감정들이다(경배, 찬미, 사랑, 참회, 혼란 등). 묵상 내내, 특히 점차 마지막에 이 모든 감정들이 동반된다.

목적: 실천적, 구체적, 겸손한 목적들을 향해야 한다.

* 감각의 적용(Applicazione dei sensi)

①사람들을 보기 = 머리에 떠오르지 않는다면 굳이 윤곽이나 특징들을 꼭 식별해가면서 할 필요는 없다. 그러나 함께 있다는 느낌은 중요하다. 모든 것이 더욱 쉽게 일어난다고 가정할 때는 더욱 애정을 가지고 더욱 개인적 인격적으로 접근한다.

②그들이 말하는 것을 듣기 = 아마도 더욱 부드럽거나 혹은 엄한, 그리고 연민 가득하고 우호적인 어조를 이미 알아챈다. 만일 더욱 가까이 대화를 듣게 된다면 그들이 말할 수 있는 바를 듣는다.

③냄새맡기 = 그들이 이루어내는 친절한 공손함과 같은 매력, 그들과 그들의 본을 따르려는 열망, 그리고 그들이 지닌 덕을 얻고자하는 열망 등이 그 대상이다.

④맛보기 = 그리스도와 성모님의 영혼의 감미로움, 그들의 행동과 모범이 빚어내는 매력적인 아름다움, 그리스도 안에서 드러나는 신성의 무한한 달콤함, 모든 영적인 기쁨, 평화, 우아함, 성령의 열매들을 맛본다.

⑤만지기 = 존경과 겸손함으로 입맞추고, 그들이 지나거나 머무는 곳(동굴, 지푸라기, 옷깃...)을 만져본다.

⑥일러두기(Annotazioni): 여기서 단지 상상으로 혹은 추리로 얻어낼 수 있는 체험보다 상급의 체험인, 신, 망, 애 삼덕의 행사를 전제한다. 아마도 십자가의 성 요한이 □사랑 가득한 총체적인 지식 혹은 인식notizia generale e amorosa□라고 말하는 그 사랑 어린 주의 집중의 상태에까지 단순화가 이뤄질 수 있다.

그리스도 생애의 신비들 안에 내재되어 있는 육화의 역동성을 심화하려 노력한다. 매우 평온함을 유지할 것과 은총에 대한 겸손하게 개방할 것을 권고한다.

받은 인상들을 뿌리내리게 하기 위하여 그리고 관상한 사정들로부터 영적인 유익을 이끌어내기 위하여 반성하는 것이 포함될 수 있다.

3. 결론

3.1. 대화: 하느님(혹은 우리 주님, 혹은 성모님)과의 대화 중에 은총을 구하거나 우리 안에 일어나는 사정을 말씀드린다. 묵상 자체 안에 삽입할 수도 있다. 그러나 묵상의 마지막에는 꼭 해야 한다.

3.2. 염경기도: 짧게 한다(주의 기도, 성모송, Anima Christi...)

4. 묵상 후에

4.1. 묵상이 어떻게 전개되었는지에 대한 성찰을 한다. 어떻게 시작하였으며, 잘되지 않았으면 무엇 때문인지 등을 생각한다.

4.2. 묵상 중에 하느님께서 허락하신 느낌, 생각들은 어떤 것들이었는지 하느님께서 비춰주신 바와 내적 움직임에 대하여 메모한다.

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2.6. 묵상의 행동

묵상 때의 영혼의 행위란 결코 단순한 지혜의 행위가 아닙니다. 지혜의 행동이란 예를 들어 묵상의 제목을 듣는다던가 혹은 준비를 위해 책을 읽고 그 문장에 크게 감동되어 아주 열심히 그 줄거리나 설명을 깨달으려고 공부하는 것입니다. 그러나 이것은 전혀 묵상이 아닙니다. 또한 하느님의 것에 특별히 호기심을 가지고 그 지식을 구하는 것도 단지 그것에만 머문다면 그것도 묵상은 아닙니다. 이 때만은 하느님의 가르침을 인식하고 즐겁다고 하겠지만 그러나 이 즐거움이 참된 사랑에서 나온다기보다는 자기만족이기 쉽습니다. 참된 묵상은 하느님께의 사랑에서 나와 하느님의 사랑으로 결합합니다.

우선적 준비로서 먼저 묵상할 마음을 일으켜야 하겠습니다. 이 때 먼저 내가 하느님 앞에서 무엇인가를 자각하는 것이 중요합니다. □나는 무(無)다□. 묵상 초기에는 반드시 이것을 생각하여야 합니다. □내게는 아무 것도 없고 아무 것도 할 수 없다. 죄를 범했기에 무(無)보다도 못한 존재다□. 이러한 겸손과 통회로 시작하면 하느님의 은혜를 방해하는 교만은 제거될 것이요, 참된 겸손은 절망보다는 하느님의 은총에 마음이 도달하게 합니다. 그리하여 신, 망, 애의 향주덕의 정을 일으키는 것이 묵상의 중심이 됩니다.

여기서 신덕과 행동이 중요합니다. 하느님과 그 온갖 덕, 우리 주 예수 그리스도와 신비 혹은 사명, 사람의 목적, 죄, 직무 등과 각 축일의 신비... 등을 묵상합니다. 이렇게 기억력, 상상력 등을 움직여 어느 정도 생각해 내려고 노력도 하지만 후에 □그것을 믿는다□ 혹은 □더욱 믿고 싶다□는 마음을 분명히 일으킵니다. 이것을 위해서는 많은 말이 필요치 않고, 오히려 점점 이론을 줄여 반성을 적게 하고 단지 단순히 하느님을 바라보도록 노력합니다. 그래서 같은 말을 몇 번이라도 마음속에 반복하는 것이 좋습니다. 또한 일단 정해진 주제와 다른 자연스런 감정이 일어난다면 정해진 주제나 방법에 너무 끼워 맞추려하지 않습니다. 이렇게 하여 자연히 아름다움, 희망 등이 뒤따르고 이어서 하느님께 대한 사랑의 정이 생깁니다.

실제적인 결심과 행동이 뒤따라 나옵니다. 오늘은 무엇을 결심할까 하며 혼란을 빚는 것보다는 묵상과 연계되어 자연히 결심을 하는 것이 좋습니다. 무엇보다 명심 할 것은 한번에 누구나 묵상을 쉽게 할 수 있는 것은 아니라는 것입니다. 묵상하려는 마음이 참 중요합니다.

2.7. 묵상 생활의 지속

묵상 방법의 연구에 부심하기 보다는 마음을 잘 준비하는 것이 중요합니다.

1) 묵상의 은혜를 받고 싶다는 의지를 지니고 겸손하게 되는 것이 필요합니다. 보잘 것 없이 보이는 것을 좋아하고, 눈에 띄는 것을 싫어하여 표면에 나타나지 않는 것; 경멸 당하여도 자신 같은 죄인에게는 당연하다고 여기며 신경 쓰지 않고; 더 나아가 이것을 예수님과 함께 겪는 것을 좋아합니다.

2) 보속과 이탈의 정신입니다. 세간의 일에 사로잡혀 영혼의 평화를 잃은 결과 질투하고 다른 이의 내게 대한 잘못을 언제까지나 기억하는 등의 상태에서는 예수님과 대화가 안 됩니다.

3) 하루에도 몇 번씩 하느님께 감사의 기도를 드리는 것입니다. 수시로 예수님과 대화하기: 일을 하기 전, 혹은 축일에는 더욱 더 많은 사랑의 행위를 한다던가...

4) 내적 침묵을 지키는 것입니다. 스스로 마음을 소란하게 하고 자신의 것에만 몰두하는 영혼에게는 예수님의 인자하고 유순한 말씀이 들리지 않습니다. 자기를 중심으로 하는 왜소한 것에 젖어버린 정신은 큰 것, 높은 것을 위하여서는 적당치 않습니다.

묵상의 이러한 먼 준비가 가까운 준비보다 더 중요합니다. 자신의 마음 속에 사랑을 증진하기 위한 일상의 움직임이 중요합니다.

묵상의 지속을 위해서는 우선 믿음으로 인내하는 것이 중요합니다. 이것은 쉬운 일은 아닙니다. 또한 영적 태만에 대해서, 악마에 대해서 끊임없이 싸움을 하지 않으면 안 됩니다. 이를 위해서 먼저 예수님과 성령께 깊은 신뢰를 갖습니다. 그리고 예수님이 우리를 위해 택하셨던 길을 걸어 예수를 따라 걷는 것입니다. 그리하여 모든 것을 하느님이 주셨기에 시련도 즐겁고 하느님의 영광 그리고 그 자비와 애련함의 표징이라는 것을 이해할 때, 이를 묵상생활이라 할 수 있고, 여기서는 아침저녁의 묵상은 하나의 준비에 지나지 않습니다.

2.8. 묵상생활의 장애

장애가 되는 것들은  작은 것에 대한 불 충실; 희생을 거절하기; 뿌리깊은 이기주의 등입니다.

1) 작은 것이 중요합니다. 우리들의 영성생활은 수많은 작은 선업으로 이뤄집니다. 이 작게 보이는 행위도 하느님께 봉사한다는 의식을 지닌다면 하느님과의 관계에 의해 위대하게 됩니다. 반대로 작은 것이기에 소홀히 한다면 우리들은 조금씩 큰 것도 소홀히 하게됩니다. 예를 들어 성당에 가는 것은 좋아하여 다른 일들은 소홀히 한다면 성당 가는 즐거움도 오래가지 않을 것입니다. 매일의 해야할 일을 소홀히 한다면 나중에는 신심도 없어집니다. 일 때문에 성체 조배나 여러 다른 신심행사에 의무적으로 참여하기를 계속하면 나중에는 일에 대한 흥미나 헌신적인 태도도 없게 됩니다. 반대로 일에만 너무 열중하여 자기 만족을 구하는 태도도 좋지 않습니다. 자기만족의 추구는 제일 중요한 것을 중요시 않고, 활동에 있어서 하느님과 영혼의 도움을 구하지 않고 단지 자기 자신을 구하는 것에 지나지 않는 것입니다.

2) 영혼의 병의 하나는 희생을 거부하는 것, 봉헌하지 않는 것이고 하느님께 불린 것을 느끼면서 겸손한 생활, 진실한 묵상 생활에 들어가려고 하지 않고 직접적으로는 아니라 해도 간접적으로 이것을 끊어버리려고 하는 것입니다. 즉 하느님의 목소리를 들으려 하지 않는 것입니다. 내적 생활을 구하지 않고 무엇인가 일에 열중하여 후세 사람들에게 무엇인가를 남기려 열심히 하지만, 영혼은 하느님과의 일치를 지키려하지도 않고, 자존심을 희생하려고 하지도 않습니다. 그래서 점점 영적 태만에 빠지고 어떤 소죄에 집착하고 맙니다. 예를 들면 허영심은 누구에게나 있는 경향이기에 곧 깨닫게 됩니다.... 이것은 소죄에의 집착이고 이것을 바로잡을 의지가 없습니다. 여기에 경솔까지 보태져 작은 거짓말을 하고 마는 때도 있습니다. 진실을 말해야 할 때 고통도 느끼지만 이런 영혼의 병을 지니고 있으면 거짓말을 예사로 하게되고 영적인 싸움도 중단해버리고 맙니다.

성 토마스에 의하면 이 영적 태만의 원인의 또 하나는 사람을 비웃는 것입니다. 상대를 상해하려는 고의의 조롱을 말합니다. 위대한 사람의 작은 결점을 화제로 하여 대화 방법을 흉내낸다던가 하는 것들...

이런 결점에서 빠져나오는 것은 대단히 어렵지만 불가능한 것은 아닙니다. □하느님에게는 불가능은 없다□.

3) 이기주의: □인간 속에는 이기주의의 경향이 언제나 남아 있다. 그런데 우리의 모든 행동에 가치를 주는 것은 그 사람의 의향이다(다우레르)□. 먼저 자신의 이기주의를 인식할 필요가 있습니다. 나는 무엇을 구하는 가? 내 결점에 대해 어떤 태도를 가지는 가? 이기주의를 없앨수록 우리들에게 있는 하느님의 모습은 더욱 아름답게 될 것이고, 사람은 자기 자신의 것을 생각하기 보다 항상 하느님의 것을 생각하게 될 것입니다. 자신을 잘 알 필요가 있다는 것입니다. 그렇다면 우리는 자신이 죄인이라는 것을 인식하고 하느님을 더욱 깊이 알고 싶다는 마음이 생길 것입니다.

2.9. 관상으로의 이행

모든 그리스도교 저작자들은 기도생활에 있어서 묵상에 이어 관상이 따른다는 사실을 받아들입니다. 이러한 연결은 자동적이지도 필요하지도 않으나 매우 자주 일어납니다. 고전적 문제들 중의 하나가 바로 일상적인 묵상으로부터 관상으로의 이행을 특징짓는 표지들을 알아내는 것입니다. 이점에 대해, 십자가의 성 요한의 이론을 요약하는 몇 가지 소견들을 간단히 제시하겠습니다.

『갈멜의 산길』(Subida del Monte Carmelo II, 13)과 『어둔밤』(Noche oscura)에서 성인은 기도 생활과 영성 생활에 있어서 상황의 변화를 다룹니다. 관상적 삶으로의 진입을 식별해내기는 쉽지 않습니다. 왜냐하면, 성인이 이야기한 바에 의하면, 영혼을 관상으로 이끌기 위해 □정화를 위한 메마름은 가끔 우울증이나 영혼의 다른 상태를 이용□하기 때문입니다. 이 자연적인 요소들과 초자연적인 요소들의 혼합은 사실 매우 잦습니다.

두 가지 부정적인 표지들과 하나의 긍정적인 표지들이 변화를 특징짓습니다. 첫째 것들은 하느님의 것들과 창조된 것들에 대한 맛의 상실; 감각과 심상들로 묵상하거나 이야기하는 것의 불가능성, 즉, 의지와 지식의 특별한 행위들을 할 수 없음입니다. 긍정적인 표지는 영혼이, 하느님께 사랑 깊은 주의로, 특별한 숙고들 없이, 내적인 평화 속에서, 오직 홀로 하느님과 있음을 기뻐하는 사실에 있습니다.

이 긍정적 표지는 외적으로 우울한 기간과 흡사한, 그리고 자신이 쉽게 묘사하지 못하는 상태를 평가하는 데 없어서는 안 됩니다. 십자가의 성 요한은 하느님을 향한 사랑 어린 집중은 관상의 첫 시기에는 거의 알아챌 수 없습니다. 묵상에의 몰입의 불가능성이 하느님과의 일치에 대한 커다란 열망과 영성생활에 있어서 일상적인 열심과 공존하고 있다는 사실을 확인할 때, 이 기간이 일시적이라는 사실을 알아야 합니다. 사실 묵상과 관상의 상반성을 너무 과장할 필요는 없습니다. 어떤 이가 오랫동안 관상상태에 있다가 다시 그가 떠났던 묵상과 더 가까운 기도의 형태로 돌아올 수도 있기 때문입니다.

2.10. 결론

기도 생활은 본질적으로 그리스도 안에서 계시된 하느님의 신비와의 더욱 더 깊은 개인적인 일치라는 성격을 신앙에 부여하는 것을 목표로 합니다. 관상은 신앙을 좀더 단순한 방법으로 단련하는 반면, 묵상은 묵상하는 이의 모든 상상적, 지성적, 정서적 수단들을 움직이는 노력을 합니다.

우리는 기도 때 이뤄지는 인간의 활동은 풍성히 주어지는 하느님의 은총에 대한 하나의 협력이라는 것을 잊지 말아야 합니다. 기도로 이끄는 것은 하느님의 은총이요, 기도하는 이의 행위를 지탱하는 것도 또한 은총입니다. 기도 중에 이뤄진 노력이 무엇이든 간에, 그러한 노력은 우리 안에 초자연적 생명을 증가시키는 기계적인 효력을 지니는 것은 아닙니다. 그러한 노력은 단지 항상 허락하실 준비가 되어 계신 하느님으로부터 그러한 성장을 받아들이도록 우리를 준비시킬 뿐입니다. 이렇게, 묵상 안에서 이뤄지는, 신앙의 신비에로의 영과 마음의 몰입을 위한 노력은 하느님 은총을 받아들이기 위한 가장 일상적인 준비를 이룹니다.

어떻든, 이렇게 개인적으로 기도하는 노력이 아니라면, 어떻게 하나의 가장 깊은 신앙 생활을 준비할 수 있겠습니까? 많은 성인들과 위대한 영성가들이 기도의 중요성에 대해 그렇게 역설했고, 많은 열매를 맺을 수 있도록 자신들의 최선의 방법을 제시하는 데 그렇게 힘썼다면, 이 것이 하느님과의 일치를 더 깊게 하기 위한 왕도라는 사실을 확신하였다는 표지가 아니겠습니까? 우리가 말하는 묵상이 길고 어려운 영성적 상승의 단지 첫 째 단계를 이룬다는 것은 사실입니다. 그러나 또한 이것이야말로 우리가 가르칠 수 있는 유일한 것이기도 합니다. 하느님께서 관상으로 들어가게 하실 때, 신비들의 의미와 적절한 기도의 방법에 대해 당신 스스로 배려하실 것입니다. 그분은 자주 묵상으로서 자신을 헌신적으로 준비하는 사람에게 관상의 은혜를 허락하십니다.

3. 관상(Contemplatio)

3.1. 본래적 의미의 관상

단순한 작업으로 어떤 영적 실재를 포착하기에 이르는 활동을 본래적 의미의 관상이라고 말합니다. 그리스도교적 영성에서 공통적으로 둘로 구분합니다. 하나는, 묵상활동의 마지막에 위치하는 단순 작업으로서 [능동적 또는] □수득(收得)된 관상□이라고 부르는 것과, 묵상과 즉각적으로 연결되어있지 않으며, 하느님의 역사 앞에서 수동성의 측면으로 특징 지워진, 하나의 특별한 영적 상태를 이루는 □신비적 또는 수동적 관상□이 그것입니다.

신비적 관상은, 한편으로는, 하느님께서 영혼 안에 직접 활동하실 수 있다는 사실에 근거하고 있으며, 다른 한편으로는, 영혼이 직관-정서적 형태의 단순한 작업을 할 수 있는 가능성에 근거하고 있습니다. 모든 신비 저자들은 영혼의 두 가지 수준의 활동이 있다고 합니다. 이성적이고 논증에 의한 인식이라는 작업을 하는 일반적 수준과, 그리고 하느님께서 인식과 일치의 단순한 방법을 통해서 스스로 현존하시는 높은 수준이 그것입니다.

관상이란 선물은 본질적으로 영혼이 자신 안에서 초자연적으로 현존하시고 역사 하시는 하느님에 대해 인식한다는 사실에 있습니다. 그러한 인식 방법과 정도는 다양합니다. 보통 그러한 인식은 점점 더 심화되는 내면화의 방향으로 발달합니다. 대 데레사 성녀가 사용한 상징들을 빌리면, 내면의 성은 많은 방을 지니고 있고, 그 중심에 하느님께서 계십니다.

관상적 인식은 그러므로 하느님 현존 체험과 분리될 수 없는 것입니다. 관상적 인식은 □함께 있음□의 양상을 통한 인식입니다. 우리가 현존하는 한 친구를 알고 사랑하듯이, 자신 안에 현존하는 하느님의 나라에로 달아드는 영적 인식은 필요한 은총을 주시면서 영적 인식을 끌어 당겨 그러한 일치를 이루게 하시는 하느님 자신을 감지하는 것입니다.

하느님께서 자신의 능동적 현존에 대한 인식을 주시느냐 마느냐 하는 것과, 그리고 그 인식의 방법들과 정도를 정하는 것은 하느님의 자유입니다. 하느님 나라의 신비, 당신 자신과 삼위일체 신비, 예수님의 인성과 예수님께서 사셨던 신비들에 대해 영혼을 밝혀주시느냐 하는 것은 당신의 자유입니다. 그러한 하느님의 자유가 영혼에게는 자신의 수동성으로 느껴지는 것입니다. 이것은 먼저 영혼이 어떠한 작용도 하지 않는다는 것이 아닙니다. 왜냐하면 영혼이 하느님의 이 현존에 달아들기에. 오히려 현시의 주도권이, 그 기간과 형태와 함께, 하느님께 있다는 것을 의미하는 것입니다.

게다가, 시선이 단순하고, 큰 정신적 에너지의 소모를 요청하지 않으며, 하느님을 깊게 향유하는 사실 등을 볼 때, 관상 행위는, 기도의 여러 다른 형태에서 표현된 활동에 비하면, 마치 휴식과 같아 보입니다.

수동성은, 당신이 원하실 때 원하시는 방법으로 움직이시는, 하느님의 사랑에 대한 감사의 정을 동반합니다. 모든 당신의 현시는 하나의 은총으로 느껴지며, 흠모와 감사의 감정들을 일으킵니다.

이러한 관상의 주요 열매는 하느님 실재에 대한 깨달음입니다. 하느님은, 사실, 깊고 자주 고통스러운 열망의 끝에, 하느님 안에서 자신들의 진정한 가치를 되찾기까지는 하나의 □무(無)□인 피조물들과 비교하여, 유일한 실재로서 나타납니다. 영적인 세계는, 주관적인 열정들의 투사가 아니라, 진정으로 하나의 객관적인 세계로서 나타납니다.

3.2. 관상의 단계

주부(注賦)적 관상은 하느님과의 관계로 들어가는 두 가지 방법과 접해있습니다. 묵상(meditatio)이 그 전 단계로 있고, 관상의 정점에 지복직관(visio beatifica)이 있습니다. 그 중에서 지복직관은, 향주덕의 믿음의 테두리를 넘어, □어두움□이 없는 관상을 말합니다. 그리스도께서 이 지상에서 그러하셨습니다.

관상을 두 가지로 단순화 할 수 있습니다. 첫째 단계로서 불완전한 관상, 마지막 단계로서 완전한 관상이 있습니다. 첫째 것은 그의 가벼운 수동성(주입)의 형태로, 간헐적이고 순간적인 관상 행위로(하나의 상태를 형성하지 못한다), 영(정신, 의지, 정서...)의 산발적인 영역과 힘의 개입으로, 신비에 대해 아주 부족한 이해들로(우리 안에서, 당신의 말씀 안에서, 교회와 다른 이들 안에서의 하느님의 현존의 희박한 포착)특징지어집니다. 둘째, 완전한 관상은, 그의 최종의 단계에서는 대단한 힘을 지닙니다. 눈에 띠는 정도의 단절이 없습니다. 왜냐하면, 영은 자신의 가장 깊은 뿌리 속으로 하느님께서 들어오셔서 벌써 민감해졌기 때문입니다. 또한 격렬한 외적인 활동에도 불구하고 주의 깊게 하느님께 항구하게 열려있고 집중합니다. 신앙과 사랑, 주의, 정성의 일치는 관상 행위 속에서 다른 영의 활동들과 동반하며, 하느님 위격과 인간의 일치에 힘입어 □신비□에로 가득 진입합니다.

관상의 길에 첫 걸음은 엄격한 극기 생활로 유지되는 묵상에 의해 시작되며 잠심과 단순화로 향합니다. 단순성과 잠심에 더욱 깊어지면서, 하느님의 조명은 더욱 풍성하여져 점점 기도의 모든 시간을 주님과의 일치 속에서 보내게 됩니다. 지금까지는 묵상적 수고를 통해서 하느님께 영혼이 가까이 가게 되었습니다. 그러나 이제 사람 안에 하느님이 직접 역사하시어 사람은 수동적으로 그분을 받아들이게 됩니다. 하느님은 □영혼을 감각의 삶으로부터 떼어내어 영의 삶으로 들어올리신다□(어둔밤, 1, 8, 3). 우리의 물질에 잠긴 감각과 한없이 깨끗하신 하느님의 영 사이에는 어떤 공통점도 없습니다. 그러므로 우리들의 감각은 영의 활동을 방해할 수 있는 한 제거됩니다(이것이 밤입니다. 빛의 결여). 하느님의 첫 개입은 감각의 사막, 공허를 일으킵니다. 그는 인간의 영혼을 고통스러운 고독에 버려 두고(열성도 없고, 내적인 비추임도 없이, 모든 것에서 고통과 역겨움과 쓰디씀만을 느낄 뿐인) 숨고, 사라집니다. 감각의 영에 대한 적응은 감각적 격정과 달콤한 맛의 제거를 통해 행해집니다. 이 사막 횡단은 육적인 차원에서 영적인 차원에로의 이행의 조건입니다.

3.3. 성녀 대 데레사의 가르침에 따른 주부적(천부적:天賦的) 관상

무엇보다도 성녀 대 데레사는 수덕적 잠심의 묵상(수득적 관상)에서 주부적 관상에로 들어감에 있어서 장기간의 노력이 필요하며, 특히 겸손과 극기와 이탈의 순수성, 제반 덕을 닦는 노력 등을 보시고 주님께서 선사하시는 것으로 말하고 있습니다.

『완덕의 길』에서 보면, 다음과 같이 진전됩니다:

1) 거둠의 기도[잠심의 묵상](28장)=능동적 관상: 단순화된 애정 있는 묵상, 그러나 영혼이 자신 안에 틀어박혀 분심에서 자신을 지키려고 하는 점에 노력이 엿보입니다.

2) 고요의 기도(30, 31장)=수동적-초자연적 순수 관상의 시초(『영혼의 성』, 제 4 궁방, 3 장): 첫째 시기: 하느님의 특별한 은총의 결과로 자유의지의 집중-수동적 잠심; 둘 째 시기: 참된 고요[정온(靜穩)]로서 의지가 완전히 하느님께 잡힘; 셋 째 시기: 의지가 사로잡히고, 오성도 고찰을 중지하며 하느님께 사로잡혀 있지만 상상력과 기억력은 아직 산만합니다-성령의 특은의 결과이므로 이 경지에 도달하기 위해 억지로 노력해서는 안 됩니다. 하느님이 주시지 않는 한 스스로 도달할 수 없습니다.

3) 수동적-초자연적 완전한 관상(32장): 영혼의 내적인 능력이 전부 사로잡힙니다. 때로는 외적인 감각도 일시적으로 그 활동이 중지됩니다.

최초의 주부적 관상에 도달하는 것은 우리의 자유의지에 의한 것이 아닙니다. 이것이 일어나는 것은 주께서 그 은총을 주실 때입니다. 아직 이 은혜를 주시지 않았는데도 지혜의 활동을 거절하면, 그것은 그 사람에 있어서는 이익이 아니라 손해를 가져올 것입니다. 왜냐하면 그것은 단순한 태만과 졸음에 지나지 않겠기 때문입니다.

우선적으로 필요한 활동은 피조물로부터 이탈하여 이탈의 정신을 자기 자신 안에 배양하는 것입니다. 우선 평소의 잠심, 마음의 순결, 참된 겸손, [묵상]기도에 충실하고, 날마다 십자가를 초자연적으로 짊어질 것, 형제적 애덕, 성령에 충실하는 생활이 주부적 관상의 길에 전제되어야 합니다.

3.4. 관상 생활에 대한 정적(靜寂)주의(Quietismus)의 오류

조용하게 관상할 것만을 권하고 있으며 스스로 행동하는 것은 악이라고 봅니다. 이것은 관상생활에 대해 아주 잘못된 사고 방식입니다. 순수 정적(정숙)주의(Molinos)와 반정숙주의(Madam Guyon, Fenelon)가 있습니다.

1) 몰리노스의 정숙주의

□사람은 그 능력을 무(無)화 하도록 노력해야 한다. 무엇을 하고 싶다고 생각하기만 해도 하느님을 모욕하게 된다. 왜냐하면 하느님만이 우리 안에서 행동하시기 때문이다□. 물론 수동적 관상이란 우리의 노력에 의한 것이 아니라, 하느님이 개인 안에 사랑의 행위를 하고 계시는 것입니다. 그러나 이 오류에 의하면, 행동하고 싶다는 생각만 해도 죄가 됩니다. 그래서 전적으로 수동적이어야 한다고 합니다. 모든 활동이 은총에 적대하는 것이며, 완덕에 방해가 된다고 합니다. □이와 같이 하면서 모든 행동을 잃은 영혼은 그 원천이신 하느님에게로 되돌아가고, 거기서 하느님만이 그 영혼 중에 사신다. 따라서 이 길에 들어간 영혼은 이제 하느님을 알기 위해서 아무 것도 하지 않고 영원한 생명이나 지옥의 죄도 생각할 필요가 없다. 이 영혼은 자기가 하느님의 뜻에 따라가고 있는지 아닌지 스스로 반성하고, 또한 고쳐야 할 결점에 대해서도 생각할 필요도 없다. 완덕을 바라거나 구원을 바라거나 기타 무엇이든지 간에 하느님에게 부탁해서도 안되고, 유혹에 반대할 필요도 없다□.

묵상에 대해서는 □어두운 신앙 속에 머물고 그리스도의 인성, 하느님의 특징, 삼위일체에 관하여 확실히 느끼거나 생각해서는 안 된다. 아무 행동도 생기지 않는 이 정적 속에 머물러야 한다□라고 몰리노스는 말합니다. 그에 의하면, 이것이야말로 획득한 관상이며, 또 자기의 능력이 조용해지면 자연히 관상이 이뤄진다는 것입니다. 요컨대 소극적으로 머물면서도 주부적 관상이 획득 가능하다는 것입니다. 따라서 수덕도 필요 없고, 선업도 필요 없으며, 이탈의 정신도 필요 없다는 것입니다. 성사, 선업을 하지 않아도 되고, 영적인 것을 싫어하게 되면, 그것은 지극히 좋다는 것입니다. 몰리노스는 관상상태에 일단 도달하면, 이제 죄를 범하지 못하므로, 유혹에 반대할 이유도 없고, 그 결과 나쁜 행위를 했다 하더라도 이것은 악마의 행위이며 신경 쓸 필요도 없다고 합니다.

2) 비판

① 하느님께서 은총으로 우리들이 기도하는 중에 행동하실 때 수동적 상태가 될 수 있습니다. 그러나 보통으로는 장기간 수덕하여 묵상을 실행하고 나서, 이것에 도달한다고 교회에선 가르치는데, 몰리노스의 설은 □도(道)는 하나밖에 없다. 이것은 내적 길이며 사람이 획득할 수 있는 수동적 관상의 길이다. 이것은 행동을 중지함으로써 획득한다. 그래서 곧 그것에 들어가야 한다□고 한다.

② 가톨릭 교의에서 □관상의 행위는 보통 단시간밖에 지속되지 않는다. 하지만 그 관상의 행위에 이어진 영혼의 상태는 며칠 동안 남아 있을 때가 있다□는 가르침에 비해서, 몰리노스는 □관상의 행위는 몇 년간도, 일생에도, 수면동안에도 지속된다□고 합니다.

③ 가톨릭 교의에서는 □사랑과 더불어 행하여질 관상 생활 중에는, 다른 성덕의 행동이 전부 포함되어 있다. 그러나 그 시간 이외에 우리들은 이 덕을 하나 하나 실천해야 한다□. 그러나 정적주의는 □관상생활은 영구한 것이므로, 다른 덕의 명백한 행동을 할 필요는 없다. 신, 망, 애 등의 향주덕, 자아포기, 고백과 같은 행위는 정말로 초보자를 위해서만 필요한 것이다□라고 합니다.

④ □관상생활의 주요한 대상은 하느님이지만 예수는 그 제 2의 대상이며 필연적인 중재자인 예수를 잊어서는 안 된다□고 가톨릭 교의가 가르치는 반면, 몰리노스는 □그리스도를 생각하는 것은 불완전하며, 오로지 하느님의 본성만을 생각하면 된다□고 합니다.

⑤ 가톨릭 교의가 □거룩한 의탁은 완전한 길이지만, 이것은 영원한 구령에 관한 무관심까지는 되지 않는 것이다. 오히려 영원한 구령을 바라고 희망하여 간구해야 한다□고 가르친다.

⑥ □내적 시련 때, 상상력 및 감수성이 깊이 어지러워져도 영혼의 정상은 깊은 평안으로 둘러싸이고 있을 때도 있다. 그러나 자유의지는 지지 않게 노력을 아끼지 말아야 한다□. 그러나 몰리노스는 □유혹에 반대할 필요는 없다. 가장 음란한 상상, 거기서 나오는 행위는 마귀의 것이다. 그러므로 이것을 고백할 필요는 없다. 오히려 이로 인하여 자기 자신을 경멸하여 참된 순결에 도달하여 하느님과의 일치에 도달할 수 있다□고 합니다.

결국 몰리노스는 아주 타락한 생활에 빠져 버렸습니다. 그의 설은 너무도 명백히 틀린 것이므로 그다지 큰 영향력을 끼치지는 않았습니다. 단, 주의해야 할 것은, 우리에게도 수동적이라 하면 그다지 노력하지 않아도 된다던가 또 구송보다도 묵상이 더 높다고 보아 필요한 단계를 거치지 않고 곧 묵상에 다다르려고 생각하여, 이상한 방법, 즉 감수성의 움직임에 의한 방법만을 생각하여 결국 정적주의와 비슷한 오류를 범할 위험이 없지는 않다는 말입니다.

3) 반(反)정적주의

이 설은 특히 □순수한 사랑□에 대해 오류를 범했습니다. 정적주의와 비슷하나, 몰리노스만큼 가톨릭 교의에서부터 멀리 떨어져있지는 않습니다.

예를 들면, 완전한 관상 생활의 상태에 있어서는, 영혼이 어떤 의미에서 무(無)가되고 온전히 하느님의 뜻에 의탁한 상태가 되니까 자기 자신의 구령에 관하여서는 무관심하게 된다는 것입니다. 이것을 그들은 □순수한 사랑□이라고 말하지만, 구령에 대해서 무관심해도 좋다는 반정적주의의 주장은 분명히 오류입니다.

① □순수한 사랑□이란, 하느님을 사랑하고 싶기 때문에 자기 자신에 대하여서는 생각하지 않습니다. 구령을 바라는 것은 자기 자신에 대하여 생각하는 것이며, 그 때문에 불완전하므로 이 것을 버려야 한다는 사고 방식입니다.

이것이야말로 망덕(望德)을 잊는 것으로서, 성인들이 항상 희망을 가지고 있었던 사실을 무시하게 되는 것은 아닙니까? 또 자기의 구령에 대한 희망을 버린다는 것은, 실은 애덕 그 자체를 버리는 것이 되지 않습니까? 만일 마음으로부터 하느님을 사랑하고 있으면, 하늘에서 지식과 사랑으로써 하느님을 찬미하고 싶은 소망이 당연히 있어야 합니다. 사랑과 희망은 모순된 것이 아닙니다. 즉 우리들은 망덕을 위하여 하느님을 소유하고 싶지만 그것은 결코 자기에게 복종시키고 소유하고 싶다는 것이 아닙니다. *성인들의 화법에 주의: 바울로 성인 □나는 혈육을 같이하는 내 동족을 위해서라면 나 자신이 저주받아 그리스도에게서 떨어져 나갈지라도 조금도 한이 없겠습니다□(로마 9, 3)

② 또 한가지 오류는 관상의 상태가 늘 있는 것이고(오랫동안 지속하는 것으로써), 그리고 이 상태에 도달한 영혼은 묵상하면 반드시 관상적 묵상에 들어간다는 주장입니다.

③ 높은 관상 생활의 상태에 도달하면 예수 그리스도의 인간성은 도움이 되기보다는 방해가 된다는 주장입니다. 그러나, 대 데레사는 대단히 높은 관상 생활의 상태로 올림을 받았음에도 불구하고 예수의 발현을 맛볼 은혜를 받지 않았습니까.

가장 높은 단계의 생활인 관상 생활에 곧 도달하고 싶어하는 것은 주의해야 합니다. 그것이 아직 무엇인지 모르는데도, 더구나 준비와 노력과 희생심도 필요하다는 것을 잊고서 곧 거기에 나아가려고 하는 사람이 적지 않습니다. 그래서 많은 경우 틀린 사고방식으로 빠져 버립니다. 정적주의자나 반 정적주의자가 되지 않도록 조심해야 할 것입니다.

III. 결 론

1. 왜 마음의 기도를 해야 할까?

1) 우리의 처지가 대단히(solennemente) 가난하기 때문에 우리는 마음의 기도를 할 필요가 있습니다.

이는 이미 예수님께서 언급하신 바입니다. 예수님께서 말씀하시길 □나 없이 너희들은 아무 것도 할 수 없다□ 하셨습니다. 비록 일상 생활 속에서 자연적 측면에서의 생각이나 행동들을 우리가 할 수는 있으나 예수님께서 의도하신 그러한 길과 방법으로는 그렇지 않습니다. 왜냐하면 예수님께서 □너희는 포도나무 가지요 나는 포도나무이다. 가지가 나무에 붙어있지 않으면 말라죽을 것이요, 열매를 맺을 수도 없을 것이다□하신 말씀이 있기 때문입니다. 성령의 선물로서 그리스도에 의하여 우리에게 주어진 초자연적인 생활의 측면에서는 불가능합니다. 우리는 절대적으로 완전히 아무것도 아닙니다. 그리스도께서 우리에게 주시지 않으면 우리는 참으로(in solennit□) 가난합니다. 당신이 원하시는 그런 조건으로 주시는 선물에 달려있고, 하느님께서 조건을 내세우셨으니, 기도하라는 것입니다. 예수님께서는 몸소 기도하는 것을 우리에게 가르치셨습니다. 매일 우리에게 물질적인 음식이 필요한 것처럼 매일의 영적인 음식으로서 기도하라고 하셨습니다. □한번 청했으면 족하다□라는 식으로 다르게 말씀하실 수도 있으셨으나 그렇게 하시지 않으셨습니다. □오늘 우리에게 필요한 일용할 양식을 주시고...□라고 가르치셨습니다. 이는 예수님께서 우리 인간을 잘 아시고 대단히 사랑하셨기 때문입니다. 매일 이렇게 기도하지 않으면 우리의 가난함을 잊게 될 것이고 급기야는 우리 자신이 스스로 무엇이나 되는 것처럼 여기게 될 것이라는 사실을 잘 아셨기 때문입니다. 예수님께서는 우리가 하느님 아버지께 전적으로 의존하는 존재임을 매일 깨닫기를 원하셨으니 왜냐하면 우리를 매우 사랑하시고 우리를 홀로 내버려두지 않으시려고 하셨기 때문입니다. 한편 주님께 가까이 가고 친밀하게 지내는 여기에서 우리의 진정한 행복을 발견할 것이라는 사실을 알고 계십니다. 자, 이제 우리는 다시 한번 자문하게 됩니다. 이렇다면 왜 우리는 매일 열심히 기도하지 않는가? 왜냐하면 우리 스스로 무한히 가난한 존재임을 느끼지 않기 때문이요, 스스로의 힘으로 할 수 있다고 생각하기 때문이 아니겠습니까. 만일 우리가 초자연적인 차원에서 무엇이든 하기에, 봉헌된 사람으로의 삶의 결실을 맺기에 참으로 가난한 존재라는 이 진정한 진리를 깊이 깨달았다면 매일 필요한 이 기도에 게을리 임하지는 않을 것입니다. 만일 여러 가지 사정에 대한 깊은 깨달음을 얻으려고 한다면 염경기도뿐만 아니라 마음의 기도가 필요합니다. 왜냐하면, 만일 내가 그리스도인으로서 행하는 것에 대하여, 우리 일상 생활의 행동들에 대하여 의식하지 못한다면 우리는 내게 대한 하느님의 계획에 응답할 수 없기 때문입니다. 왜냐하면 하느님께서는 우리가 당신을 자유로이 의식적으로 섬기기를 원하시기 때문입니다. 이세상의 것과는 참으로 다른 방향으로 향하는 그리스도 인으로서의 내 행위에 대한 이 의식은 매일 이 세상의 행위와는 완전히 반대입장에 있는 이 진리 앞에 서지 않는다면 지닐 수 없기 때문입니다. 만일 내가 매일 진정으로 이 진리에 접하지 않는다면 체험으로 알게 될 것입니다. 즉, 조금씩 신앙의 동기들을 잊을 것이고, 그리고 조금씩 무질서한 열정과 탐욕으로 기울어지면서 하느님의 계획과는 다른 내 행위, 습관, 다른 이들의 경향들을 습득하게 될 것입니다. 결과 우리의 삶은 무섭게 타락할 것이며 은총을 잃게 될 것입니다.

2) 그리스도 안에서 그리스도에 따라 그리스도의 모습에 따라 변할 필요가 있기 때문입니다.

우리는 로마서 8장에서 말하는 하느님의 계획을 알고 있습니다. 사람은 하느님에 의하여 당신의 아들 예수 그리스도의 모습을 닮도록 계획되어 있다는 것입니다. 매일 그리스도의 모습, 그러나 단지 겉모습만이 아니라 세상 사람들의 것과는 다른 그분의 동기, 원칙들을 만나야 합니다. 이러한 그리스도의 동기들과 원칙들, 그리고 목적에 대한 깨달음 없이는 그리스도께서 주시길 원하시는 진정한 당신의 모습을 접할 수 없습니다. 이러한 모습은 단 하루에 얻을 수 있는 것이 아닙니다. 오히려 그리스도와는 다른 세상의 매력, 유혹, 계획 등과의 투쟁을 통해 얻어지는 것인데 마음의 기도를 통해 성령으로 인하여 조명되지 않는다면 어떻게 그러한 투쟁이 가능하겠습니까? 지속적인 기도의 실천이 없다면 불가능합니다. 세례를 통해 얻은 것은 우리가 어려서 자각하지 못하는 가운데서도 받게된 성령의 선물인 성화은총이며, 이는 그리스도인으로서 성장할 어떠한 능력, 가능성이라고 할 수 있겠습니다. 성화의 은총이라는 이 씨앗이 발전한다면 우리 전 존재의 변화에 도달하고 성령의 열매를 맺기에 이를 것입니다. 그렇지만 오직 자신의 내면이나 외면에서 만나게 되는 저항과 투쟁하면서 그리스도가 누구인지 깨달아가며, 매번 그분의 모습과 동화를 이루려고 노력할 때 발전할 것입니다. 성령에 의하여, 마음의 기도 안에서, 하느님의 말씀 안에서 계시하신 주님의 말씀과 행적을 통해서가 아니라면 우리는 이러한 자각을 지닐 수가 없습니다. 그렇지 않다면 우리는 이러한 자각을 지니기는커녕 그러한 방향으로 나아갈 수도 없을 것입니다.

다른 한편, 내가 그리스도와 닮도록 불렸다면, 그리스도께서 무엇을 하셨는지 무엇을 말씀하셨는지 왜 다르게 하지 않고 그렇게 하셨는지, 그분께서는 하느님 아버지께서 원하시는 대로 하셨다는 것을 알아야 합니다. 그리스도께서는 분명히 당신께서 말씀하시거나 행하시는 모든 것은 오직 나를 보내신 아버지의 뜻대로 그분 마음에 들도록 하시는 것이라고 말씀하셨습니다. 단지 말씀을 통해서뿐만 아니라 행적으로써도 이러한 하느님께 대한 전적인 의존적 현실에 대하여 우리에게 가르쳐주시려고 하신 것입니다. 성부와 성령처럼 하느님이신 당신의 신적인 위격은 하느님을 찾기 위하여 밖으로 나가거나 마음을 모을 필요가 없지만 우리는 필요합니다. 많은 것들에 의하여 우리의 마음은 쉽사리 산만해지기에 그리스도께서는 우리에게 그러한 기도가 필요하다는 사실을 자각하시길 원하셨고, 그래서 당신께서는 자주 아침저녁으로 긴 시간을 기도하시면서 하느님과의 일치를 드러내시면서 하느님께의 전적인 의존의 본을 보여주심으로써 우리도 그렇게 하느님께 온전히 의존하도록 가르치셨습니다. 그렇기에 우리에게 대한 하느님의 계획에 응답하기 위하여 염경기도뿐만 아니라 마음 기도가 필요하다는 것을 인정하게 됩니다.

3) 주님께서는 우리를 당신의 친구가 되도록 부르셨다는 데 있습니다.

세례를 통하여 우리가 받은 성화은총은 바로 이 하느님과의 우정을 깊게 할 씨앗입니다. 서로 알지 못하고, 서로 사랑하지도 않으면서 어떻게 친구가 될 수 있겠습니까? 그의 내면을 알지 못하면서 어떻게 친구라고 할 수 있겠습니까? 친구는 친구가 됨을 기쁨으로 여깁니다. 만일 우리 친구인 하느님을 서로 자주 만나지 않으면 절대로 그분의 친구가 될 수 없을 것입니다. 이런 측면이 바로 어떤 그리스도교적 기도의 박사가 마음의 기도를, 우리를 사랑하고 계신다고 우리가 알고 있는 그분과의 잦은 우정의 만남이라고 정의한 이유이겠습니다.

2. 마음 기도의 조건

1) 기도는 모든 사람들에게 가능한 일입니다. 이를 알기 위하여 많을 공부를 할 필요도 없습니다. 오히려 주님께서 말씀하시길 당신의 신비를 지혜로운 사람들에게 보다 단순한 사람들에게 전해주시기를 더 원하신다 하셨습니다. 중요한 것은 우리가 이 기도를 진지하게 해야한다는 사실을 확신하는 것입니다. 이를 위하여 시간을 내는 것이 중요합니다. 시간을 바치지 않으면, 할 수 없는 것 아닙니까? 마찬가지로 사실 이 세상의 모든 것도 그것을 이루려면 시간을 들여야 하는 것 아닙니까? 만일 우리가 지금은 많은 다른 일들 때문에 기도할 시간이 없다고 계속 미룬다면 끝내는 기도를 하지 못할 것입니다.

이 기도가 우리에게 얼마나 필요한지를 깨달아야 합니다. 만일 우리가 우리의 가난에 확신을 가진다면 시간을 낼 것이기 때문입니다. 그러니 기도가 그렇게 중요하다면 그것에 시간을 먼저 내야겠습니다. 중요한 것에 중요한 만큼 그 만큼 먼저 시간을 내고 덜 중요한 것에는 그 다음으로 시간을 내다가 없으면 못할 수도 있는 것입니다. 여기서 시간을 낸다 할 때, 매일 매일 시간을 낸다는 뜻을 넘어 나의 전 생애 동안 기도시간을 내고 기도에 끊임없이 매진하는 것을 뜻하기도 합니다. 매일 삶 속에서 기도를 위한 시간을 내는 것! 기도는 발전하고 진전하는 것인 만큼 그러한 과정 중에 어려움이 생길 수 있는데, 이때는 이를 의논할 사람을 찾아야 하겠습니다. 기도 생활의 발전은 주님 말씀에 대한 충성 어린 삶의 발전, 그분의 뜻을 수행하는 그분께 대한 응답의 삶의 성숙과 무관하지 않습니다. 이런 점이 간과되면 성급히 □나는 높은 단계의 기도부터 시작할 거야□ 하는 어리석음을 저지르기 쉽습니다.

2) 기나긴 일생동안의 기도의 과정 속에서 잘 발전하길 원하신다면 세 가지가 필요하다는 것을 기억하시면 좋겠습니다. 세 가지 요소들을 이해하지 못한다면, 건강한 그리스도 신자로서의 삶처럼 발전하는 것과 같은 건강한 그리스도교적 기도가 아닙니다. 모든 기도의 순간에 이 세 가지 요소가 다 구현되는 것은 아닙니다. 물론 그렇게 될 수도 있습니다만. 또한 하루의 여러 순간에 이 세 요소들이 일어날 수도 있습니다. 첫째는 그 기도 안에는 반드시 청원이라는 요소가 들어가야 합니다. 주님께서는 항상 무엇이든지 선물을 청하라고 하셨습니다. 우리가 청하지 않는다면 벌써 그것을 가지고 있다고 여기는 것 아니겠습니까? 주님께서는 이것을 원하시지는 않습니다. 둘째, 그리스도를 따라서 우리의 삶이 변화되는 요소가 들어 있어야 하겠습니다. 많은 기도에 부족한 점이 바로 이점입니다. 왜냐하면 그리스도의 정신 안에서 그리스도의 삶과 동화를 이루도록 말씀이 자신의 삶을 변화시키는 형태로 기도를 하지 않기 때문입니다. 우리가 기도 할 때 단순히 기쁨과 평온을 맛보기 위하여 하는 것이 아니라 우리를 변화시켜 하느님의 뜻을 더욱 더 잘 수행하도록 하기 위하여 기도하는 것입니다. □내 뜻이 아니라 당신의 뜻이 이루어지도록□ 예수님께서는 말씀하시면서 이렇게 인간 본성의 저항을 거슬러 주님의 뜻을 수행하는 데 항구하도록 노력하기를 가르치셨습니다. 우리는 매일 주님의 뜻에 따라 그리스도의 제자 됨을 완수할 필요가 있습니다. 마르타에게 하신 예수님의 가르침의 의미가 더욱 깊게 다가오는 것 같습니다. □마르타, 왜 그렇게 많은 것에 마음을 빼앗기느냐? 정작 필요한 것은 하나 뿐인데. 마리아는 좋은 몫을 택하였으니 그것을 빼앗아서는 안 된다.□ 중요한 단 하나의 것은 하느님의 말씀을 듣고 실천하는 것이라 하셨습니다. 그런데 어떻게 행동으로 실천에 옮길 수 있다는 말입니까? 먼저 듣지 않고서. 이렇게 말 할 수 있습니다. □저는 예수님을 기쁘게 하기 위하여 많을 것을 하고 싶었습니다. 그래서 예수님께서 무엇을 원하시는지 들을 시간이 없었습니다□. 그러나 마르타도 역시 그랬습니다. 진정으로 우리가 효과 있게 무엇(봉사, 사목)을 하려면 오히려 다른 것(기도)에 더욱 더 중요성을 부여해야 한다는 것이겠습니다. 그리하여 마지막으로 그분과의 깊은 친교에 들어서는 것이 중요하겠습니다.

참고 서적

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교회법

서론

교회법이라는 용어 자체에서는 교회 신자들의 감정과는 전혀 다른 대비되는 어감을 주게 된다. 그 이유는 성서에 보면 예수님을 적대시하고 충돌하는 이들이 주로 율법학자들과 바리사이파 사람들인데 이들은 법률 전문가였다. 오늘날과 비교했을 때 그들은 정치 지도자, 법률가, 국회의원들 또는 학자들이다. 그 표현에서 율법을 거스르면서까지 사랑을 실천하시는 예수님의 모습과 율법에 얽매여 본 의미의 신앙의 의미를 살리지 못하는 율법학자들과 언제나 충돌하고 대비되는 모습을 자주 볼 수 있다. 그래서 대부분의 많은 신앙인들은 율법 혹은 법에 대해 신앙  생활과 반대되는 부정적인 인식을 가지고 있다. 그리고 우리나라의 경우에는 신앙인이 아닌 그냥 평범한 사회인들도 법에 대해서 지극히 부정적이다. 그래서 법을 다루는 사람들, 법을 이용해 권력을 휘두르는 사람들에 대한 인식은 매우 부정적이다. 그렇지만 역설적으로 공부를 잘하거나 인재로 손꼽히는 사람은 보통 법대로 보려고 노력한다. 최고의 출세의 지름길이고 가문의 영광이라고 생각한다. 우리나라 최고의 수재들이 모이는 곳이라 하면 의대나 법대를 가리킨다. 이렇듯 법에 대해서는 분석하기 힘들만큼 복잡 다양한 감정을 가진다. 신앙인들은 여기 덧붙여 복음서에서 율법학자들과 예수님과 부딪히는 모습을 보면서 법에 대한 복잡, 미묘한 감정을 지니는 것이 우리들의 현실이다.

밑에서 설명할 것은 대략 세 가지 이다.

먼저 법이란 무엇이고 교회법 즉 교회 규범의 생성 과정에 대해서 언급을 할 것이다. 두 번째로는 우리가 알고 있는 교회규범은 어떻게 구성되어 있는지 세 번째로는 한국 가톨릭교회의 신자들이 전통적으로 유지하고 가지고 있었던 교회규범의 정신과 내용에 대해서 설명하겠다.

법이란 무엇인가

위에서 언급했듯이 대부분의 사람들이 법에 대해서 복잡 다양한 인식을 가지고 있음에도 불구하고 법 없이는 살 수 없는 것이 바로 인간이다.

법(法)이라는 단어에는 크게 세 가지의 의미를 담고 있다. 법의 원래의 문자는 (  )이다. 먼저 물(水)은 평평함, 공평을 상징한다. 그리고 □는 해태로 옳고 그름을 판별하는 능력을 지닌 신화의 동물을 의미한다. 去는 갈고 치워버림을 뜻한다. 결국 법이라는 단어에는 물과 같이 공평하게 죄를 분간하여 바르지 아니한 자를 제거, 걸어낸다는 의미를 지니고 있다. 그리하여 법이란 어떤 특별한 사람들이 만들어 낸 것이 아니라 언제나 우리 의식 속에 담겨 있는 것이다. 흔히 법은 법조문에 있는 것이 아니라 우리 의식 속에 있다고 얘기한다. 그래서 법은 예술가가 어떤 예술 작품을 만들어 내듯 또는 과학자가 어떤 이론을 발견해 내듯이 만들어 낸 것이 결코 아니다. 법은 언제나 사람들의 역사 속 다음에 나타난다. 미리 앞서서 만들어 내는 것이 아니다. 어떠한 행위들이 사람들에게 피해를 주고 잘못 되었다는 것을 의식한 후에 생긴다. 그리하여 반드시 사람들 행위의 뒤를 쫓아온다. 다시 말하면 사람들의 역사와 함께 한다는 이야기이고, 그 말은 즉 어떤 규범의 생성은 그 시대의 사람들의 의식구조 및 행위 구조를 드러낸다는 뜻이다. 예를 들어 요즘 우리 시대에 한창 정치인들의 뇌물에 대한 것이 문제가 일어나고 있어 뇌물에 대한 처벌법이 강화되고 뇌물인지 아닌지 분간하기 위한 방법들을 구체적으로 규정짓는다면 100년 후 우리 후손들이 이것을 연구하면서 우리 시대에는 뇌물에 대한 사회적인 문제가 심각했다는 것을 알 수 있을 것이다.

하지만 우리들은 법에 대해 부정적인 인식을 가지고 있을 뿐더러 자녀들에게 법을 공부시키고 법대에 보내려고 노력하는 사람들도 법은 단지 판사나 변호사, 즉 법을 다루는 사람들만 하는 것이라고 생각하고 무관심하다. 이러한 무관심 때문에 근대에 몇몇 법을 다루는 사람들에게 의해서 휘둘리고 그 사람들의 이익에 이용 당했던 것이다. 우리가 법을 멀리하거나 무관심하지 않고 친근하게 생각하고 접근한다면 이러한 일들은 줄어들 것이다.

교회 안에서의 법

그렇다면 우리 가톨릭 교회 안에서 법은 어떻게 생성되었는지 알아보자.

성서에 여러 차례 나오듯 예수님께서는 공생활을 시작하시면서 그 당시 엄격한 유대교의 율법에 얽매여 있던 바리사이파 사람들, 율법학자들과 끊임없이 충돌을 일으키신다. 에수님께서 선포하신 내용이 무엇인가? "때가 다 되어 하느님의 나라가 다가왔다. 회개하고 이 복음을 믿어라."(마르코1. 15) 당신께서 그리스도이고 하느님임을 믿고 회개하라는 것이었다. 즉 법을 지키는 것이 중요한 것이 아니라 지금 하느님인 내가 이 땅에 선포하는 하느님 나라를 믿으라는 것이다. 하느님 나라는 율법을 지켜서 받는 보상이 아닌 내 마음속의 회개를 통해서다. 회개란 메타노에오(METANOEO) 즉 내적인 마음의 전향을 뜻한다. 다시 말해서 세상의 질서에 가 있는 마음을 하느님 나라로 전향하라는 말이다.

이렇게 하느님 나라를 선포하시는 예수님의 복음은 초기 예수님의 제자들과 그 공동체에 있어서는 전혀 새로운 가치관과 법질서를 제시하신 것이었다. 예수를 따르려는 사람들에게 하신 말씀(루가 9.57-62)에서 보면, 당신을 따르기 전에 먼저 식구들에게 작별 인사를 하겠다 또 장례를 치르겠다는 이들에게 '쟁기를 잡고 자꾸 뒤를 돌아다 보는 사람은 하느님 나라에 들어갈 자격이 없다'(루가 9.62)라고 말씀하신다. 즉 세상 질서에 관심이 있는 사람은 내 제자가 될 자격이 없다고 하신다. 그리하여 초기 그리스도교 공동체는 세상의 질서에 대한 가치를 무가치하게 여기게 되고 하느님 나라에 대한 새로운 질서를 추구하게 된다. 다시 말해서 이전의 유대 신앙의 법질서에 반하는 새로운 질서를 창출하게 된다. 하지만 그리스도인들은 당시 로마의 법 또 전통적인 유대교의 율법 체계를 지키지 않고 무시하는 혁명적인 인물들로 낙인되면서 당시 그리스도교 박해의 중요한 빌미가 되었다. 이러한 문제에 의해서 초기 신앙 공동체에서는 예수님께서 선언하신 하느님을 따르는 삶이 어떠한 것인지에 대한 심각한 논의가 이루어 지게 되고, 예수님께서 약속하신 다시 오심 즉 재림을 믿는 이들은 이 세상 질서에서 벗어나 사막으로 나가고 그곳에서 가르침대로 살려고 노력한다.

문제는 여기서 발단한다. 첫 번째로 신앙 공동체를 이루어 살아가지만 서로 함께 모여 사는 곳에는 문제가 발생하기 마련이다. 예수님의 가르침대로 살아가려는 공동체이지만 그러한 가르침에 맞지 않는 사람이 발생하고 그런 사람들을 분별해내는 작업을 요구하게 된다. 참된 신앙이 무엇인지 또 이러한 공동체로 들어오려는 사람들의 자격 요건 등을 부여하는 작업을 필요로 하게 된다.

두 번째로 신앙인들끼리의 말썽이 생겼을 때 이를 해결할 방법을 모색하게 된다. 성서에 보면 잘못한 형제에게는 몰래 비밀리에 찾아가서 잘못을 말해주라고 한다. 그래도 달라지지 않으면 교회 지도자에게 알려 잘못을 시정하게끔 했다. 그래도 잘못이 나아지지 않으면 형제로 여기지 말 것을 전한다. (         ) 형제로 여기지 말라는 것은 교회의 가장 큰 벌로 파문(문 밖으로 쫓아냄)을 뜻한다. 파문(excommunicatio)이란 말은 바깥으로란 뜻의 ex와 공동체의 communitas의 합성어이다. (communitas는 communio 즉 영성체란 뜻에서 나왔으며 그리스도의 몸인 빵을 나눈 형제라는 뜻이다.) 공동체 밖으로 쫓아냄을 말한다.

세 번째로 바오로 서간의 내용들을 보면 알 수 있듯이 바오로는 각 공동체를 돌아보면서 훈계를 하는 전도여행을 시작한다. 우리나라 초기에 신부님들이 이곳 저곳을 돌아다니며 성사도 주고 교리도 가르쳤듯이 사제가 한곳에 상주를 안하고 자주 옮기게 된다. 이리하여 사제를 사칭하는 가짜 예언자가 생기게 된다. 예수님께서 사도들을 파견했을 때를 상기하면서(마태오 10.5-15) 진짜와 가짜 예언자를 가려내는 기준이 생성된다. 이러한 내용들을 담고있는 서간을 사목서간(디모테오 전후서, 디도서)이라 부른다. 사목서간에 보면 교회 지도자에 대한 이야기를 담고 있다. 그리고 예루살렘, 에페소, 갈라디아, 안티오키아 등등 예수님의 복음을 받아들인 공동체들은 공동체 입회에 따른 조건들이 조금씩 달랐고 그 밖의 항목 등에서 차이점을 드러내지만 반대로 서로 다른 규율 속에서 공통된 항목들이 발견된다.

이러한 공통된 항목들을 묶어 놓은 것은 보편규범이라 한다. 처음의 신앙 공동체는 이대교의 법질서들을 따르지 않았고 부정적이었지만 점차 공동체를 이루면서 규율을 만들게 된다. 이러한 공통된 규율을 조항으로 만들어 Canon이라 한다. 예를 들어 우리 나라에 신앙이 전파되어 명동, 대구, 원주, 전주 등지에 각 공동체들이 생성되어 있었는데 공통된 규범을 사목서간으로 만들었다. 교회지도자를 뽑는 조항을 보면 결혼은 1번 만 하고, 일정한 지혜를 갖추고 모범이 되어야 하며, 존경 받는 이어야 하는 등의 목자가 될 자격에 대해서 이야기 한다. 이렇듯이 모든 교회에 공통적으로 적용되는 규범을 보편규범이라 하고 각 교회 공동체에만 해당되는 규범을 개별 규범이라 한다. 이를 다 합하여 교회법이라 한다. 한국교회에는 보편규범에 해당되는 교회법전과 한국교회의 규범인 한국교회 사목지침서가 있다.

교회규범의 위치

위에서 말했듯이 하느님 나라는 교회 규범을 지키면 받는 보상이 아니다. 그 자체로 커다란 목표가 아니다. 이것은 국가나 사회의 일반 법과의 커다란 차이점이라 할 수 있다. 국가나 사회의 모든 질서 유지의 모든 것이 법이라면 교회는 법이 전부가 아닌 영혼의 구원을 위한 또 복음의 의미를 조금 더 분명하고 효율적이고 의미있게 하기 위한 도구에 불과하다는 점에서 근본적인 차이를 보인다. "법전의 목적이 교회나 그리스도교 신자들의 생활에서 신앙, 은총, 특은, 그리고 특별히 애덕을 대신하지 않는다는 것은 매우 확실하다. 그와 반대로 법전의 목적은 애덕, 은총, 특은의 우위성을 지적하는 한편 또한 교회의 사회 생활에서나, 거기에 속한 각 개인의 생활에서나 동시에 그 조직적 발전이 더 쉬어지도록 교회적 사회에 그러한 질서를 창조하는 것이다."(교회법전 교황령 '거룩한 규율법' 중)

이렇듯 교회규범은 일반 사회의 법질서와 마찬가지로 비슷한 형태로 역사 안에서 등장한다. 즉 교회규범은 신앙의 역사적인 유물이라 하겠다. 예수님 시대의 빵과 포도주의 성체성사가 역사적 시간적인 차이를 극복하고 오늘날 우리 나라에서 이어지는 것은 본래의 모습을 효율적으로 역사 속에서 전해주기 위한 사회규범이 있었기 때문이다. 즉 교회규범은 신앙, 구원, 은총, 애덕 등 하느님 나라를 위해서 선택한 목적이나 행동들을 구체화시키는 중요한 단편으로써, 도구로써 쓰이게 된다.

교회 규범의 구성

이제 두 번째로 교회규범의 구조를 알아보겠다. 교회규범의 구조를 알아본다는 것은 신앙의 전체 구조를 알아본다는 뜻이 된다. 교회의 규범을 알아보면서 동시에 우리가 알아야 하는 것은 교회의 직무가 무엇인지를 알아야 한다. 그리스도의 3중 직무라는 것이 있다. 즉 왕직, 사제직, 예언직이 바로 그것이다. 이것은 지상에서 교회가 하는 모든 것이며 그리스도께서 우리 각자에게 주신 것이다.

그리스도의 왕직이란 이 세상에의 질서에 따른 그리스도의 하느님 나라 통치 직무를 말한다. 다음으로 예언직은 가르침 다른 말로 교도 직무라고 한다. 즉 하느님 나라에 대해서 배우고 가르치는 것을 말한다. 어느 날 요한과 야고보의 어머니가 예수님께서 권좌에 오르시는 날 자기의 아들들을 오른편과 왼편에 앉혀 달라고 청하자 예수님께서는 하느님의 나라는 이 세상 것과 같은 것이 아님을 가르치신다. 통치 직무의 본질에 대한 이야기가 나온다. 세상에 나가 하느님 나라의 본질을 땅끝까지 알리는 직무를 부여하신다. 마지막으로 사제직은 성화직무라 한다. 우리가 가진 모든 것들을 하느님 것으로 바꾸는 것을 말한다. 우리의 시간, 장소, 성사를 통한 나의 육체, 나의 물건 등을 성화하는 것이다. 그러므로 그리스도의 이 3가지 직무는 교회 신앙의 핵심이요 본질이다. 따라서 이 체계에 따라서 법전도 구성되어 있다.

즉 그리스도의 통치 직무와 관련 하느님의 백성이란 제목으로 처음에는 하느님 나라의 백성들은 과연 어떠한 사람들인지 그리고 교회구성은 어떻게 이루어졌는지에 대해서 이야기한다. 내용은 첫 번째로 그리스도교 신자들을 이야기한다. 그리스도교 신자들은 어떠한 의무와 권리를 가지는지, 두 번째는 교회의 체제, 구조에 대해서 이야기한다. 세 번째로는 수도자들에 대한 이야기가 나온다. 정리하자면 그리스도의 왕직이라는 것은 통치 직무라고 표현하는데 예수님께서 가르쳐주시는 통치는 권력을 가진 세상 사람들처럼 하지 말라는 것이고 봉사하라는 것이었다. 이것이 제 2권의 내용이다.

예언직은 하느님 나라를 선포하는 교도 직무를 말한다. 하느님 나라를 가르치는 것인데 신학, 강의, 그리스도교 사상, 강론, 홍보에 관한 등등을 설명하는 것이다. 이러한 내용으로 제 3권이 이루어 진다.

그리스도의 사제직은 성화직무와 관련되고 이것의 핵심은 성사이다. 인간은 부모를 통해서 육신을 물려 받으면서 태어나지만 세례를 통해 그리스도의 직무에 참여함으로써 하느님의 백성으로 거듭 태어난다. 제 4권은 이와 관련되어 7성사에 대해서 이야기한다. 즉 세례, 견진, 혼인, 신품, 고백, 성체, 병자 등을 말한다. 세례를 통해 그리스도 신앙인으로 다시 태어나고 견진으로 신심이 더욱 두터워지며 성체 성사를 통해 매 순간 우리의 삶 전체(시간성화: 아침, 저녁 기도, 삼종기도 / 장소성화: 성당, 성지, 조배실 등)를 그리스도의 삶의 모습대로 성화한다. 고백성사는 나의 잘못으로 끊긴 하느님과의 관계를 다시 이어주는 것이다. 병자들을 위한 병자 성사와 사제의 직무를 수행하도록 하는 신품 성사가 있다. 그리고 혼인 성사가 있다.

교회법과 관련되어 우리 신자들이 가장 가깝게 느껴지는 것으로 혼인법이 있다. 원시사회부터 혼인은 인륜지대사로 가장 큰 잔치였다. 우리 교회에서도 혼인은 큰 성사로 인간들만의 잔치가 아닌 하느님께서 함께 참여하시는 잔치이다. 때문에 하느님께서 맺어주신 혼인에 대한 규정이 의외로 윤리 도덕적으로 이 세상에 미친 영향이 크다. 예를 들어 우리 사회에서 있어서 한 남자와 한 여자의 혼인이라는 개념이 정착된 것은 그리스도교의 전파와 관련된다. 그리하여 한 여자와 한 남자의 만남을 거룩한 성사의 품위로 지정하여 규정들을 지어놓고 합당하지 않은 일에 대해서 제제를 가하는데 이것을 조당이라고 한다. 그리하여 예전의 1부 1처제의 개념이 없던 우리 사회에서 선조들은 신앙이 전해지면서 이것만큼은 반드시 지켜나갔고 이것은 곧 그리스도교 신앙인라는 표지가 되었다. 이러한 것이 지켜지지 않으면 엄격하게 제제를 가했고 윤리적인 작대가 되었다.

교회는 물질과 긴밀한 관련을 맺는다. 교회는 교회로서의 기능을 수행하기 위해서 세상의 재화들이 하느님 뜻에 맞도록 사용되어야 한다는 것이 중요한 원칙이다. 교회가 지니고 있는 교회의 재산이 하느님의 사업, 하느님 나라를 향해서 어떻게 사용되고 관리되고 있는지에 대해서 기록하고 있는 것이 제 5권의 내용이다. 이러한 내용은 초기 교회에도 많은 노력이 있었던 것을 성서를 통해 볼 수 있다. 교회의 재산은 반드시 하느님 나라를 위해 봉사하는 성직자, 수도자들의 생활에 대한 책임자 된 의무가 있고, 교회의 성화 직무 사업에 필요한 것들, 교회의 본질인 자선에 관한 일을 할 수 있는 세 가지 목표를 향해서 세상의 재화를 수용하고 받아들이고 관리하는 것이다. 그러므로 교회 재산에 관해서는 초기 사도 시대서부터 아주 엄격한 규율이 존재했다.

제 6권은 교회의 제제에 관한 내용을 담고 있다. 즉 교회의 형법이다. 위에서 언급했듯이 파문이란 형벌은 교회의 가장 큰 형벌이라 하겠다. 그리스도 신앙을 반대할 목적이나 교리에 어긋나는 허위를 전파하는 것에는 큰 형벌이 내려졌으며 중세 시대에는 이러한 파문을 가장 두려워했었다. 예를 들면 신성로마제국의 황제가 로마 교황에게 파문 당하여 교황에게 빌었다는 카노사의 굴욕이 있었고 영국의 헨리 8세는 아내와의 이혼을 교황이 불허하자 가톨릭을 단절하고 독립함으로써 영국 성공회가 발생했다.

제 7권은 소송에 관련된 것이다. 소송은 곧 싸움이라 할 수 있는데 싸움에는 일방적이지 않고 상대가 있기 마련이다. 오늘날 국가법의 소송 체계의 기초는 교회의 소송 체계에서 비롯된다. 소위 절차법인 이것은 반드시 상대방의 말을 듣게 되어있다. 그것이 권리로 보장되고 절차가 지켜져야 한다. 대표적인 예로 교회의 성인의 시성 또한 절차가 있다. 이분을 성인으로 올려달라는 청원자 측이 있는 반면 '악마의 변호인'이라는 별칭을 지니는 반대자 측이 있어야 한다. 이것은 흠 없는 성인으로서 모시기 위한 인간이 할 수 있는 최대한의 방법으로 노력하는 것을 말하는 것이다. 마지막으로 모든 내용들 중에 공통된 법적 원리를 총칙이라 부르고 여기까지가 제 7권의 내용이다.

이러한 교회 법전의 형식은 오늘날 일반 사회국가법 형성에 큰 영향을 미친다. 우리나라의 법은 독일의 성문법 체계를 받아들인 것이고 독일의 성문법 역시 가톨릭의 교회법에 근거한 비슷한 것이다. 서양에서는 일반 사회법과 교회법이 서로 보완한다. 예로 유럽의 여러 나라는 아직까지도 교회의 혼인법을 일반 가정법으로 인정한다. 이는 아주 초기부터 형성된 법이란 뜻을 의미하므로 오랜 역사를 지님을 의미한다.

교회 전통

그리스도의 3중 직무에 관련된 구조를 이해하면 교회 신앙의 본질적인 의미를 이해하는 것이다. 그리고 나머지 것들은 교회 전통에 관련된 것이다. 이중에는 성서로부터 내려오는 것과 사도로부터 내려오는 것도 있고 어떤 지방의 중요한 결정, 공의회의 결정으로부터 내려오는 것들도 있다. 예를 들면 사제 독신에 대한 규범은 성서에 나와 있지 않다. 이미 사목 서간에도 처음부터 사제의 혼인을 금지하는 규정은 성서 어디에도 나와 있지 않다. 하지만 혼인으로 인해서 남에게 손가락질 받는 인물은 안된다. 즉 한 번만 혼인한 사람이어야 했다. 이것은 오늘날 동방 가톨릭 전통에도 살아 있다. 동방 가톨릭의 사제들은 부제 때 선택을 하게 된다. 부제 때 혼인을 할 것인지 독신으로 살아갈 것인지 결정한다. 예를 들면 예언자라 불리우던 칼릴 지브란은 레바논 교회의 신부의 아들이다. 하지만 이로 인한 폐단이 많아지자 가톨릭 교회는 혼인을 금지하게 된다. 이러한 것은 교회의 전승에 의해서 생성된 규범이다.

특히 우리들과 긴밀히 연관된 성화직무와 관련된 것으로 세례를 받기 합당한 사람, 세례를 받기 위한 자격, 성사를 받을 자격들에 관한 것이 있다. 그 중에 혼인과 관련된 것을 좀 더 알아보겠다.

혼인 규범은 매우 까다롭지만 교의로서는 아주 간단하다. 첫째로 한 남자와 한 여자의 결합이라는 개념은 그리스도께서 우리에게 전해주신 아주 소중한 인류의 가치 중에 하나이다. 이것을 단일성이라고 한다. 또 하나는 불가해소성이라고 한다. 곧 한번 맺어진 혼인의 인연은 하느님의 축복 속에서 이루어 진 것이기에 인간의 의지로 지워지지 않는다는 것을 뜻한다. 여기에서 법적으로 요구되는 것은 혼인의 본질인 합의에 있어서 자유로운 의지의 표현이어야 한다는 점이다. 그래서 옛날부터 여인 쪽의 자유로운 의지을 보장하기 위해서 교회가 얼마나 많은 희생을 했는지 모른다. 또 하나는 교회가 인정한 자격이 있는 사람이어야 한다는 것이다. 나이 그리고 신앙인은 신앙인과 결혼해야 한다는 점 등이 있다. 비신앙인과 결혼하게 될 시에는 그것에 대한 허락, 즉 관면을 받아야 하기에 이것을 관면혼이라 한다. 세 번째로는 형식을 갖춰야 한다는 것이다. 그리스도교 신자들은 교회에서 요구하는 형식을 갖춰야만 한다.

한국 교회의 전통(한국 교회의 교회법 정신)

첫째로 한국 교회는 알다시피 외국에서 먼저 선교를 통한 전파가 아닌 배움을 통한 전교였기에 학문적인 열정과 기초가 탄탄했다. 공부하는 교회였다. 문맹률이 높았던 우리 나라에 한글이 널리 퍼지게 된 결정적인 계기는 가톨릭 교회 때문이었다. 남인 학자들을 통해서 들어온 서학인 가톨릭은 일부 학자들에게만 전해진 것이 아닌 믿는 모든 신앙인들에게 전해지는데 결정적인 계기를 한 것이 한글이었다. 성서와 기도서를 필사하고 외웠으며 교리를 받아들였다. 그래서 당연히 그 의식이나 수준에 있어서 다른 사람들을 이끌어 갈 수 있었다. 그리하여 사회 전체의 중요한 가치판단에 있어서 흔들림 없는 기준이 되었다.

둘째로 한국 교회는 평신도들의 교회였다. 신앙이 전파되고 초기 100년간 우리나라에 단 한 명의 신부가 있었던 시기는 약 16년 밖에 안 된다. 나머지는 학문적인 열정을 지닌 평신도들이 이끌었다. 신앙 공동체가 박해 속에서도 학문적인 교리지식과 죽음을 두려워하지 않는 확고한 신념을 지닌 지도자들이 이끌어간다. 그래서 참된 목자인지 아닌지 분별하는 기준이 중요시하게 된다. 성탄이나 부활이 다가오면 고백성사를 보기 위해서 알고 있는 교리를 확인하는 '찰고(察考)'를 시행했다. 이렇듯 열정에 넘치고 교리 및 규범에 철저하게 따랐고 선조들의 이러한 넘치는 땀과 피로 우리들이 이런 영화를 누린다고 하겠다. 스스로에게 무지 엄격하고 진지함을 가졌던 것이 우리 교회의 전통이었다.

셋째가 바로 이것이다. 마치 결벽증과 같은 아주 엄격함과 진지함이 있었다. 자식들이 잘못하면 부모가 대신 고해했고 공동체의 연대책임으로 함께 아파했다. 가족들이 함께 모여 기도를 했다. 선조들은 이러한 엄격함 속에서 다른 사람들로부터 신뢰를 받았으며 오늘날 우리에게도 그 덕을 보고 있는 것이다.

우리 교회가 소중한 것들을 많이 받기만 했음에도 불구하고 이런 가치를 잘 못 느끼는 여러 가지 이유 중의 하나는 우리 역사에 대해서 잘 알고 배우고 살려야 하는데 소홀히 한 탓에 있는 것으로 보인다. 외적인 것에 신경을 많이 썼고 우리 법구조, 교회규범에 대한 선조들의 정신에 대해서 다시 한번 살펴볼 필요성을 느낀다.

하늘땅물벗	본당생활공동체 조직화 방안 조대현 신부 (우리농 서울교구 본부장)

본당 생활공동체 조직화 방안

조대현 신부(우리농 서울교구 본부장)

1. 관찰

현재 우리나라의 환경문제가 심각하다는 데 모든 국민들이 생각을 함께하고 있다. 그만큼 우리가 마시는 물과 공기가 오염되어 있고, 사람들이 쓰고 버리는 쓰레기는 넘치고 있으며, 또 그나마 남아 있던 도시의 푸른 녹지공간도 줄어들고 있다는 것을 누구나 인정하고 있다. 하지만 우리는 이것을 하나의 □문제□, 즉 사회가 발전하면서 부수적으로 발생하고, 그래서 시간이 지나면 서서히 해결될 수 있는 □현상□정도로만 인식하고 있지는 않는가 생각한다.

즉 우리는 환경문제가 무엇인지를 생각하면서 이것을 만들어낸 사회구조에 대한 인식으로까지 깊숙이 들어가지 않고 있다. 때문에 환경운동이라는 것도 오염예방, 복구 혹은 녹지보전, 더욱 폭넓게는 반핵운동 등에만 국한하여 이해하고 있다. 다시말해 환경문제는 일반 사회구조와의 관계성 속에서만 그것의 독특함이 더욱 확실하게 드러난다는 것이다.

따라서 이것이 과거 전통적인 모순의 연장선상에서 나타난 것이고, 이러한 문제점들을 해결하기 위해 다양한 사회운동이 이어져 온 것이다. 특히 이러한 사회운동이 항상 인간과 자연, 인간과 인간이 공생과 조화, 평등의 틀 속에서 살아가고자 하는 □공동체운동□의 폭넓은 연장선 상위에 이루어졌다. 여기서 공동체란 뜻은 □높은 정도의 인격적 친밀, 정서적 깊이, 도덕적 헌신, 사회적 응집력, 시간의 연속성 등을 특징으로 하는 모든 형태의 사회관계를 포괄하는 용어□이다.

사실 공동체는 특징적 문화와 생활양식을 공유하는 형태로 역사상 어느 곳에나 이미 존재해왔다. 우리나라에서도 전통적으로 향약과 두레와 같은 조직을 통해 공동체는 면면히 이어져 왔다. 하지만 이러한 공동체들은 보수적인 신분사회에 기초한 전근대적 농촌형 사회의 일부로 이야기된다.

그렇다면 공동체운동이라고 하여 굳이 □운동□이라는 표현을 쓰는 공동체란 무엇을 의미하는가?  그것은 적어도 직접적인 대면 접촉에만 의지하는 폐쇄된 공간이 아니라, 구성원 내부의 성, 연령, 문화 등의 다양성을 인정하면서도 지배와 억압이 어떠한 형태로도 인정되지 않으며 또 외부의 다른 공동체와의 충분한 상호교류가 인정된 개방된 지역 개념을 포괄하는 것이다. 이런 점에서 이와같은 개념을 포함하는 지향점을 가지고 사회구성원이 집단적으로 실천하는 것을 공동체운동이라고 부를 수 있을 것이다.

2. 판단

이러한 관점 하에 우리나라에서 최근 수 십 년간 나타났다 사라지거나 번성하고 있는 다양한 공동체운동의 갈래를 살펴봄으로써 우리가 가고자하는 생활공동체운동의 모습을 그려보고자 한다.

1) 지역운동의 조류

공동체운동을 이야기할 때 가장 중요함에도 불구하고 가장 쉽게 간과하고 있는 것이 사회운동으로서의 지역운동이다. 여기서 지역운동이란 개념의 정의는 다소 애매하기는 하지만 대체로 □일정한 문화와 역사를 공유하고 있는 지역을 기반으로 주민들에 의해 자발적으로 이루어지는 운동□이라고 폭넓게 볼 수 있다. 이런 점에서 사실 지역운동은 우리 사회에서 가장 뿌리깊은 공동체운동의 역사를 가지고 있다. 즉, 조선시대부터 농촌사회 일반에서 널리 시행되던 두레공동체는 현재에는 거의 사라져버렸지만 우리나라의 가장 전통적인 공동체운동이라고 할 수 있다.

두레 공동체운동과는 달리 좀더 산업 사회적인 형태의 지역공동체운동은 아무래도 70년대 이후 지방의 대규모 공단을 중심으로 산발적으로 일어난 반공해 주민운동을 들 수 있을 것이다. 이 운동은 대외 종속적인 공업화 과정에서 심각하게 나타난 지역환경의 파괴와 직접적인 공해문제에 부딪혀 지역주민들이 생존권과 지역공동체의 보전 차원에서 전개한 전형적인 지역운동이다. 이것은 댐 건설로 인한 집단수몰지구나 대규모 공해공장에 의한 만성적인 공해피해를 받는 지역, 대규모 매립이나 간척이 이루어지는 지역, 혹 상습적인 적조피해를 받는 어촌 등에서 특히 빈발하였다. 이들 지역 중에서는 여천이나 온산과 같이 강제적인 집단이주로 지역공동체가 송두리채 파괴되는 경우도 있었지만, 더 흔하게는 만성적인 공해피해를 받으면서도 반공해 주민운동을 통해 꿋꿋하게 지역사회를 지켜 왔다.

이러한 지역운동보다 좀더 현대적인 형태로 진행되는 지역운동은 최근의 신도시 주민운동을 들 수 있다. 아파트 위주의 신도시라는 인위적으로 조성된 지역사회 조건에도 불구하고 대개는 분리수거나 소각장반대운동 등의 환경이슈를 매개로 지역주민들의 지역공동체운동이 형성되고 있는 것이다. 이 운동은 최근 소각장반대운동에서 보듯이 □지역이기주의□라는 멍에를 쓰고 있기는 하지만 말 그대로 이웃과 지역을 사랑하고 공동체를 생각하는 도시사회의 새로운 지역운동의 전형이다. 아파트 동 단위로 주민들이 모여서 초기에는 하나의 단일한 이슈를 중심으로 토론하고 실천을 모색하던 것이 시간이 흐를수록 일상생활 전반의 문제에까지 토론을 넓히고 지역정치에도 참여하려는 경향으로 나타나고 있다. 이것은 지난 지방자치 선거에서 이러한 지역운동에 깊이 참여하고 있던 □시민후보□를 당선시킨 과천시, 군포시, 서울 상계동 등 전국 각지에서 확인되고 있다.

한편, 지역운동의 또다른 차원이고 좀더 제도적인 형태는 지역시민운동에서 찾을 수 있다. 이러한 시민운동은 대체로 □□□시민회□나 □□□를 사랑하는 시민의 모임□이라는 간판을 내걸고 이루어지고 있다. 생성과정에서 어떤 지역은 소각장 반대운동과 같이 특정이슈에서 출발하여 결성된 곳도 있고, 어떤 지역은 기존의 사회운동이 지역에 뿌리내리면서 전환된 곳도 있다. 따라서 활동내용도 특정한 이슈가 중심이 되는 곳도 있고 다양한 정치적 사건마다 개입하는 곳도 있다. 그리고 이들 운동이 기반하고 있는 이념성도 대체로 다양한 편이다. 이처럼 그 역사적 배경이나 주요 활동, 이념적 지향 등에서 지역마다 다양한 스펙트럼을 가지고 있지만, 공통적인 것은 지역사랑을 강조하고 지역공동체를 지향하는 주민들의 자발적인 운동이란 점이다. 현재 전국적인 현황은 파악할 수는 없지만 지난 지방자치 선거과정을 염두에 둘 때 대체로 모든 시□군마다 하나씩은 존재하고 있다고 볼 수 있다.

현재 모든 지역운동이 그렇다고 보는데, 문제는 공동체의 공간적 범위라든지, 인간관계의 구성원리, 지역이기주의의 극복방안 등등에 대하여 명시적인 목표설정이나 전략을 가지지 못하고 있다는 것이다. 그리고 환경위기도 대체로 생존권의 차원이거나 전술적인 이슈차원(비록 강력하기는 하지만)에서 벗어나지 못하고 있다. 이런 점에서 앞서 살펴본 지역운동은 그들이 추구하고 있는 공동체의 개념이 아직은 불확실한 것이고, 현대의 환경위기와도 간접적으로만 연결되는 공동체운동이라고 평가할 수 있을 듯하다. 예를 들어 반공해 주민운동도 공해피해에 대한 일회적이고 국지적인 운동형태이며, 추구하는 지역공동체의 이상형이 불확실하다고 평가된다. 현재의 차원에서 이런 지역운동이 공동체운동으로 발전할 경우 그 전형은 아마도 서구에서의 몬드라곤 공동체가 될 듯하다.

2) 협동조합운동의 조류

지역운동과 달리 주목하고자 하는 또 하나의 공동체운동은 협동조합운동이다. 이것은 서구 공동체운동의 역사에서 차지하는 협동조합운동의 지위와 역사적인 영향에서 기인한다. 단적으로 오웬과 푸리에 등을 비롯한 기독교 사회주의자들은 19세기 초반부터 산업혁명으로 인해 고통받고 있는 노동자들과 농민들의 소외와 빈곤문제에서 출발하여, 이들이 공동으로 생산하고 소비하는 공동체를 통해 스스로의 현실을 해결할 수 있다고 생각하고 다양한 실천들을 시도하였다. 이러한 시도들의 중심에는 항상 협동조합이 자리하고 있었으며, 그 형태도 우리가 흔히 떠올리는 소비자(생활)협동조합뿐만 아니라 아주 다양한 형태가 있었다.

협동조합운동은 다분히 서구에서 출발하기는 하였지만 그것이 지향하는 바를 살펴보면 앞서 언급한 두레공동체나 혹은 향약, 계 등의 우리 전통과도 밀접하게 연관되어 있다고 할 수 있다. 그리고 우리나라에서도 근대적인 형태의 협동조합의 역사는 그 역사적 뿌리가 20세기 초반까지 거슬러 올라가며, 최근 들어 환경문제와 관련하여 특히 널리 확산되어 가고 있다. 그러므로 협동조합운동은 그 역사성이나 가능성의 측면에서 단순히 서구적인 것이라 하여 무시하기에는 너무나도 중요한 공동체운동이라고 생각된다.

먼저 협동조합운동의 역사와 세계적 실태를 간단하게 살펴보면, 그것은 그 공동체가 처한 사회의 정치·사회·경제적 특성과 밀접하게 결합되어 있다는 것을 알 수 있다. 즉, 어느 협동조합도 일반화된 형태를 갖지 않고 철저히 자신들이 처한 사회적, 시대적 상황에 적절히 대처하려는 경향이었다는 것이다. 하지만 대체로 크게 보아, ① 자유주의적 전통, ② 맑스주의적 전통, ③ 사회주의적 전통, 그리고 ④ 공동체주의적 전통 등 4가지 유형으로 크게 구분된다. 이들 각각에 대응하는 유명한 사례로는 ① 서구 자본주의 사회의 협동조합 대부분, ② 소련의 콜호즈와 중국의 인민공사와 같은 집단농장, ③ 이스라엘의 키부츠와 스페인의 몬드라곤, 그리고 ④ 종교적 및 현실 도피적 경향의 소공동체 등이다. 이처럼 매우 다양한 형태의 협동조합이 존재하고는 있지만, 모든 협동조합은 대개 □스스로 돕는 집단활동에 의해 착취관계를 더 이상 지속시키지 않는다는 이상주의적 목표□와 □경제활동을 성공시키려는 실용주의적 목표□를 공통적인 특징으로 하고 있다는 점에서 하나의 공동체운동으로 묶을 수 있을 것이다.

우리나라의 협동조합운동도 이러한 공통적인 특징에서 크게 벗어나지는 않고 있다고 보이지만, 앞에서 언급한 4가지 전통을 염두에 둘 때 아직까지 이념적인 다양성은 크게 돋보이지 않는 편이다. 때문에 그 역사성과 지역성에 기초하여 분류해 본다면 대체로 (도시)소비자협동조합, (농촌)생산자협동조합, (산업)노동자협동조합 등 세가지로 구분하는 것이 편리할 듯하다.

일단 소비자협동조합은 □도시화가 보편적인 오늘날 도시를 배제하거나 도시 밖의 공동체운동은 보편성과 사회변화의 힘을 가질 수 없다는 점□에서 그 중요성이 존재한다. 주된 활동내용은 5-10세대의 소비자들이 모여 주로 유기농산물의 직거래운동이다. 그러므로 이들은 도시 지역에서 활동하는 소비자들의 의식적인 공동체라고 볼 수 있으며, 때문에 그 지역적 기반은 대체로 미미한 편이다.

소비자협동조합이 다분히 산업사회의 도시형 공동체운동으로 볼 수 있다면, 이에 비하여 생산자협동조합은 농촌형의 공동체운동이라고 볼 수 있다. 최근 UR협상을 계기로 유기농산물의 생산과 도시민과의 직거래를 내세우는 생산자협동조합이 하나의 대안처럼 떠오르고 있는데, 사실 이러한 운동도 예전부터 있어 오던 농민운동의 연장선상에서 파악하는 것이 타당할 것이다. 즉, 농민들에 의한 자구적인 지역공동체운동이 환경위기 시대에 도시의 소비자협동조합의 활성화를 배경으로 분출되어 나온 형태로 보아야 한다. 이런 점에서 농촌지역의 생산자협동조합은 도시와의 높은 상관성을 전제로 하고 있는데, 이것은 한살림운동이 처음부터 도시와 농촌의 새로운 관계 설정과 개별 지역의 자립성, 그리고 이 속에서 인간성의 재창조 등을 내세우게 하는 계기가 되었다고 보인다.

때문에 소비자협동조합과 생산자협동조합은 더불어 연결될 수밖에 없는 공생조직으로 서로의 공동체운동을 상호 지원하는 관계에 있다고 볼 수 있다. 그러므로 이들은 넓게 보아 생협이라고 통상적으로 불리고 있으며, 조직적으로도 88년에 생활협동조합 중앙회가 설립되면서 통합되고 있는 추세에 있다. 이러한 생활협동조합의 유형에는 지역조합이나, 직장조합, 단체조합, 학교조합 등 다양할 수 있는데, 통털어 1993년 12월 기준으로 우리나라에는 총 229개의 조합에 8만여 세대가 조합원으로 가입하고 있는 것으로 파악된다. 생활협동조합이 내세우는 구체적인 지향점을 □생활협동조합 중앙회□의 발간문서로 살펴보면, 크게 □① 생산자와 소비자가 함께 하는 미래를 위하여, ② 공정한 거래질서의 실현을 위하여, ③ 이웃간 생활공동체 실현을 위하여, ④ 자연과 인간이 더불어 사는 미래를 위하여□ 등으로 압축된다.

생활협동조합과 달리 좀더 산업사회의 상품생산과정에 천착하고 있는 유형은 노동자협동조합운동이다. 이것은 자본주의적 산업문명 속에서 새로운 기업구조와 기업문화를 모색하는 다분히 실험적인 성격의 협동조합운동이다. 이러한 운동의 전형에는 광동택시, 협성생산공동체, 일꾼 두레, 실과 바늘 등등이 포함될 수 있다. 이러한 노동자협동조합운동은 높은 실험성으로 인해 수명이 매우 짧은 것이 보편적인 것으로 보이며 앞서 제시한 기업 중에서 상당수는 이미 실패하였다. 하지만 그 실험은 자본주의적 산업문명 속에서 좀더 인간적이고 공동체적인 기업방식을 모색하는 선구자적 운동이었다. 하지만 노동자협동조합운동은 지역기반이 취약하여 광범위한 소비대중을 확보하기 어렵고, 소비자와의 의식적인 인간관계도 형성되기 어려우며, 또 대기업 중심의 우리 사회에서는 성공하기 매우 어려운 것이 사실일 것이다.

3) 소공동체운동의 조류

먼저, 종교에 기반한 소공동체는 그 역사적 뿌리가 적어도 중세의 수도원으로까지 거슬러 올라갈 정도로 매우 깊다.  그 때문에 우리나라에서는 공동체라는 말이 주로 종교에서부터 널리 사용되었고, 그러던 것이 요즘에 와서는 갈수록 물질 중심적으로 변해가고 인간성이 소멸되는 사회에 대한 반작용으로 자주 사용되는 듯하다. 현재 이러한 종교적 소공동체운동은 각 종교 모두에서 골고루 시도되고 있다.

한편, 비종교적인 소공동체운동도  매우 널리 퍼져 있다. 비교적 많이 알려진 것으로도 경기도 화성의 야마기시 공동체와 충남 홍성의 풀무마을, 그리고 한살림과 직□간접으로 연계된 농촌마을 등이 있다. 이들이 출발하게 된 배경은 대체로 자본주의적 문명사회에 대한 비판과 이를 극복하기 위한 의식적인 소공동체 형성의 필요성에 있다고 볼 수 있다. 때문에 다분히 인격적 친밀과 정서적 깊이, 도덕적 헌신과 수양, 사회 내부적 응집력 등을 강조함으로써 공동체운동의 본질적인 측면을 가장 잘 반영하고 있다. 그리고 육체노동과 전인적인 인간관계의 중시, 만인의 행복추구 등에서 보듯이 지향하는 바가 보다 근본적이고 실험적인 경향을 보이고 있다. 하지만 그 결과로 이들 공동체운동은 대개 유기농산물의 생산과 직거래운동에 기반한 농촌지향성과 폐쇄적 자립사회 형태를 띠고 있는 것도 사실이다.

이들 종교적 및 비종교적 소공동체운동은 공통적으로 물질과 자본에 의해 인간관계가 평가되고 자연과 인간의 공생관계가 단절되어 있는 현대 사회에서 많은 사람들에게 근본적인 질문들을 제기한다는 점에서 아주 중요하다. 우리들은 그들의 다양한 실험목표와 방법을 분명히 인정해야 할 것이다. 특히, 환경위기와 연관하여 각 지역의 역사적□문화적 토양에서 나온 나름의 해결책들이 더욱 효과적일 것이라는 점을 인정한다면 이들 소공동체운동의 실험은 아주 중요하다. 그럼에도 불구하고 우리가 소공동체운동의 현황을 파악하기 힘든 이유가 그들이 가지는 폐쇄성에 기인한다고 볼 때 그 실험들은 크게 효과적일 것으로 보이지 않는다.

3. 실천

□무엇을 할 것인가?□

관찰부문에서 언급하지 않고 지났던 교회 내적인 문제들-늘 우리들의 토론을 뜨겁게 달구는 원죄(?)같은, 벽 같은 문제들-성직자 중심의 교회운영, 신앙과 신앙실천이 분명한 선을 긋는 신자들의 신앙의식 등등... 이러한 문제들을 딛고 우리는 무엇을 할 것이며, 무엇을 할 수 있는가? 아니 무엇을 해야하는가? 하느님 창조질서가 무너져가는 이 혼란한 현실 앞에서 우리에게 예언자적 소명은, 요나처럼 피할 수 있을 때까지 피할 수 있는 선택의 문제인가?

이러한 주저함에 교황님은 명확한 답을 묻고 계십니다.

□어떤 특정한 종교적 신념을 지니지는 않았다 하더라도 공동선에 대한 자신의 책임을 예리하게 의식하고 있는 사람들은 건강한 환경의 회복에 기여하여야 할 자신의 의무를 인정하고 있습니다. 더더군다나 창조주 하느님을 믿는 남녀들은, 그래서 세계 안에는 명확한 질서와 조화가 있다는 신념을 가진 사람들은 생태계의 문제를 해결하도록 부름 받고 있다는 사실을 절감하여야 합니다. 그리스도인들은 특히 피조물 안에서의 자기 책임은 물론 자연과 하느님께 대한 자신의 의무가 신앙의 본질적인 부분이라는 것을 깨닫고 있습니다.□ (1990년 세계 평화의 날 교황 담화문)

우리 도시본당에서의 생활공동체운동은 이미 제시된 이론이 아니라 실천을 통해, 그 과정을 통해 규정되고 그 모습을 갖추어 가는 살아있는 운동입니다.

1) 본당 생활공동체 만들기

① 본당 생활공동체를 올바로 만들기 위하여

가) 가치관과 삶의 양식의 전환

우리농촌살리기운동의 실천으로 본당 생활공동체·생협을 올바로 만들기 위해서는 먼저 이 운동에 참여하는 소비자, 생산자, 교회 등 모든 구성원들의 생각(가치관)과 자세(행동)와 삶(생활양식)이 바뀌지 않으면 안된다.

우리농촌살리기운동은 생명가치 중심의 새로운 삶, 새로운 사회, 새로운 문명을 추구하는 생활실천운동이기 때문이다.  건강한 세상을 원한다면 우선 우리 스스로 건강해져야 건강한 세상을 만들 수 있다.  이를 위해서는 우리 자신이 먼저 선택하고 결단해야 한다.  우리가 바뀌지 않는 한 세상은 바뀌지 않는다.

· 가치관의 전환

먼저 우리의 가치관이 바뀌어야 한다.  거듭남을 위한 각성운동이 이 운동의 기본전제이다.

- 경제가치에서 생명가치로

- 교환가치에서 사용가치로

- 경쟁가치에서 협동가치로

- 물질가치에서 정신가치로

· 새로운 생활양식의 창조

쓰고 버리는 생활 속에서 우리의 존재와 생명 또한 소모품으로 전락되고 있다. 작은 것을 소중히 여기고 한 물건이라도 감사하고 아낄 줄 아는 생활문화를 이루어내어 우리의 일상생활을 성화시켜 나가지 않는 한 구원과 희망은 없다. 나눌수록 풍요로워지고 아낄수록 넉넉해지는 이치를 삶 속에서 실현해야 한다.

- 물질중심에서 생명중심으로

- 소비적 삶에서 순환 재생적 삶으로

- 복잡한 삶에서 단순 소박한 삶으로

- 시장유통에서 도·농 직거래로

· 헌신과 쇄신의 자세

이 운동이 성공하기 위해서는 먼저 이 운동에 참여하는 우리의 자세가 변화되지 않으면 안된다. 자신을 변화시키고 더불어 섬기고 나누는 삶을 살며 생명의 기운이 활기찬 공동체를 이루어내기 위해서는 늘 거듭나는 자세를 가져야 한다.

일  꾼 : 삶과 가치관의 변화를 위한 노력

회개와 쇄신, 삶과 운동을 일치시키기 위한 자세, 심신수련과 각성

공동체에 대한 헌신

공동체 : 열린 공동체, 개인과 공동체의 조화 협력을 위한 노력

기도하는 공동체, 집단선(禪)의 일상화, 개인주의의 극복과 지양을 위한 노력,

나눔과 섬김의 실천, 공동체간의 연대와 협동

교  회 : 공동체의 표양을 위한 노력

거듭나는 교회, 삶과 믿음을 일치시키는 교회, 세상을 섬기는 교회

나) 사업의 운영과 원칙

공동체의 운영과 도·농 직거래 등의 사업, 그리고 공동체와 공동체, 공동체와 지역과의 관계를 바르게 하기 위해서 지켜져야 할 원칙이 있다.

· 공동체 가입에 있어 공개성, 자발성과 책임수행에 관한 원칙

우리농촌살리기운동의 생활공동체·생협은 우리농촌살리기운동의 취지와 정신에 동      의 하고 그 권리에 상응하는 책임을 완수하고자 하는 모든 사람으로 구성된다.

· 공동체 구성원에 의한 민주적 운영과 분권화의 원칙

우리농촌살리기운동의 생활공동체·생협은 직접 민주주의와 그 구성원에 의한 업무      의 직접적 수행을 원칙으로 한다.

· 공동체간 협동의 원칙

우리농촌살리기운동의 생활공동체·생협은 같은 종류의 공동체간은 물론 지역사회의      발전을 위하여 다른 종류의 공동체라 하더라도 공동과제별로 지역차원에서 적극적으      로 연대하여야 한다.

· 생태적 건전성의 원칙

우리농촌살리기운동은 생태적으로 건전한 활동을 통해 하느님 창조질서보전을 위한      활동을 펼쳐야 한다.

· 사회의 구조적 변혁에 관한 원칙

우리농촌살리기운동은 사회의 구조적 변혁을 지향해야만 한다.  우리농촌살리기운동은 실질적으로 도·농 직거래라는 경제적 활동으로 머물기 쉽다.  경제구조를 변화시키는 것은 사회구조 전체를 변화시키는 활동과 항상 결합되지 않으면 안된다.  따라서 우리농촌살리기운동은 인간과 인간, 인간과 자연이 공존공생할 수 있는 사회구조로 변화시켜 가기 위해 경제적 활동을 포함한 전 영역에서 구체적이고 점진적인 방법으로 실천해 나가는 운동이 되어야 한다.

② 하늘땅물벗 본당 생활공동체 만들기

우리농촌살리기운동의 기본원칙에 따라 본당 내에 다음과 같은 방법으로 하늘땅물벗 생활공동체를 만들어 보자.

1단계 : 사목회내 도농협력분과 구성하기/중심주체 만들기

본당 신부님의 추천으로 우리농 운동에 관심있는 사람을 교구단위의 활성가 양성교육(하늘땅물벗 강좌)에 참여시키고, 수료생을 중심으로 본당 사목회 내 도농협력분과위원회 또는 우리농 단체를 구성하고 회의를 정례화 시킨다.

2단계 : 전신자 대상 의식전환 교육 마련하기

도농협력분과위원회 또는 우리농 단체는 본당 신부님과 협의하여 우리농 운동의 올바른 이해와 실천을 이끌어 가기 위한 기초교육으로 본당내 전신자 대상 교육을 마련한다.  주일 매미사 강론, 사순·대림특강, 본당단위 녹색학교, 구역반장단교육 등을 단계적으로 마련한다.

3단계 : 물품나누기

도농협력분과위원회 또는 우리농 단체는 본당신부님과의 협의를 통해 주말장터부터 열어 가능하고 안전한 품목을 서울교구본부 물류센터로부터 공급받아 물품 나눔을 시도해 본다.  농산물의 취급요령을 습득하고, 먹는 행위로 운동에 동참시키며, 나아가 가능한 공간에 상설직매장을 마련하거나 생활협동조합을 조직하여 지역사회에 선교기능도 겸할 수 있다.

4단계 : 자매결연과 인적교류하기

물적교류에 앞서 산지방문이나 일손돕기, 녹색체험을 지속적으로 추진할 수 있도록 농촌생산자공동체와의 자매결연을 추진하고 인간적 만남과 나눔의 기회를 최대한 살려 상호이해와 신뢰가 쌓일 수 있도록 한다.  농촌생산자와 도시소비자가 서로의 정다운 얼굴을 떠올리며 정성을 다해 생산하고, 감사히 먹으며 생태적 삶에 다가가는 것이 중요하다.

5단계 : 반모임을 통해 구체적 실천을 나누기

생활공동체의 뿌리인 반모임을 통해 우리농 운동이 활성화 될 수 있도록 구역반과 협의하여 반모임 부교재로 우리농 길잡이를 활용한다.  그리하여 복음화 7단계중 6단계 실천과제를 보다 구체적이고 풍부하게 나눌 수 있도록 노력한다.  일용할 양식을 매개로 구체적인 생활 속에서 살아 숨쉬는 복음화된 소공동체 활성화에 기여한다.

6단계 : 활동조직 튼튼히 다지기

끊임없이 적합하고 정확한 과제를 설정하여 작고 쉬운 일부터 추진해 나간다.  그러나 일을 추진하는 것도 중요하지만 서로 보고 싶은 관계를 만드는게 우선되어야 즐겁고 기쁘게 일할 수 있다.

③ 본당 생활공동체 구성의 기본원칙

가) 교회의 공적인 조직체계에 의해서 운영되어야 한다.

우리농 운동은 우리농 생활공동체 활성가 양성교육(하늘땅물벗 강좌)을 수료한 일꾼들을 중심으로 본당 단위의 조직체계가 구성되고 본당신부의 지도를 받아야 한다.  본당 사목협의회 내에 전담분과(도농분과)를 신설하거나 전담단체를 신설하고, 전담분과나 단체는 교구본부와 연대하여 우리농 운동의 근본 목적에 따라 운동을 지속시켜야 한다.

나) 교육이 우선되어야 한다.

우리농운동을 바르게 이해하고 구체적인 생활실천운동으로 자리잡기 위하여 교육이 우선되어야 한다.(주일 매미사 강론, 사순·대림특강, 본당단위 녹색학교, 구반장단 교육 등)

다) 이윤은 우리농 운동의 취지에 맞게 사용해야 한다.

이윤은 농촌환원, 교회공동체, 교육 및 조직활동비 등 우리농 운동의 취지에 맞게 사용해야 한다.

라) 철저한 감사를 받아야 한다.

본당에서 운영하는 직매장은 교구본부가 정해준 원칙적인 지침에 따라 본당신부가 임명한 감사에 의해 철저한 감사를 받아야 한다.

마) 물류는 우리농 서울교구본부의 물류센타에서 일괄 공급받아야 한다.

물류는 우리농 서울교구본부의 물류센타에서 일괄 공급하며 생산품목의 품질보증은 우리농 서울교구 본부와 가톨릭 농민회 그리고 생산지 교구본부가 공동으로 한다.

④ 본당 생활공동체를 만드는 친환경적 활동 안내

가) 아나바다 장터 운영

본당내 '아나바다 장터'를 만들어 신자들은 물론 지역주민들이 아껴쓰고, 나눠쓰고, 바꿔쓰고, 다시쓰는 생활문화와 녹색소비를 정착시키도록 유도함으로써 지역의 환경운동과 선교를 동시에 한다. 이밖에도 아나바다 장터는 환경정보의 제공 및 교류, 환경상품의 보급, 농산물 직거래 등의 기능을 할 수 있다.

나) 유기농산물 상설매장 설치 운영

도시와 농촌이 직거래를 통해 생명의 먹거리를 나누는 활동을 한다. 땅을 살리기 위한 유기농업은 비용과 노력에 비해 생산물이 적으므로 이를 소비자들이 보전하고 함께 해 나가지 않으면 안된다. 또 서로간의 신뢰를 위해서 생산지 방문이나 봉사활동(김매기, 모심기, 나물캐기) 등 농촌과 도시의 교류 프로그램을 진행한다. 1년에 서너 차례씩 농촌봉사활동을 통해 서로간의 유대를 다지고, '농촌과 도시가 함께 하는 바자회'를 열어 농산물과 중고품을 교환함으로써 농촌선교를 위한 목돈도 마련할 수도 있다.

다) 본당내 환경위원회 조직해 환경친화적인 본당 만들기

본당내 환경위원회를 설치해 보자. 본당의 물사용, 누수, 건물의 에너지 사용, 사무실(재생지 사용), 상하수도, 청소상황, 주방(식단과 음식쓰레기), 주변정원, 교통관계, 선교원 및 기타시설의 운영, 물품구입(과소비, 환경제품 이용 등)과 쓰레기처리, 환경예산 편성 등에 대하여 환경적인 관점에서 살펴보고 환경친화적인 본당으로 만들어 나가고 이를 통해 신자들의 가정에까지 확산시켜 나가도록 유도한다.

라) 본당내 재활용터 만들기

생활용품이 대량생산되고 일회용품과 포장쓰레기가 날로 늘어나고 있다. 매립지는 꽉 차서 더 이상 쓰레기를 묻을 수 없게되고 새로운 매립지의 선정은 점점 어려워지고 있다.  소각장도 독성물질의 위험성이 크기 때문에 쓰레기를 처리하는 것은 좋은 방법이 되지 못하고 있다.  본당내 재활용터를 만들어 본당에서 나오는 쓰레기 중 재활용할 수 있는 것을 찾아보고 적당한 주머니나 통을 이용해 재활용터를 만들자. 그리고 지역 수거체계를 통해 재활용할 수 있는 길을 찾고 쓰레기를 줄여나가자.

마) 지역 환경운동 펼치기

환경문제는 지역적인 차원에서 뿐만 아니라 지구적으로 일어나야 한다. 본당을 중심으로 지역의 환경오염원을 살펴보고 이를 막아내는 일을 할 수 있다. 공장, 골프장, 소각장 내지 불법소각, 무분별한 개발 등을 살펴보고 지역 환경단체들과 연합하여 함께 막아낸다. 또 지역내 올바른 환경문화의 정착을 위한 일도 할 수 있다.

바) 우리농산물로 올바른 먹거리문화 되찾기

우리의 먹거리문화는 온갖 수입농산물이 판을 치고 게다가 곳곳에 요리과정을 필요로 하지 않는 인스턴트 식품이 난무하고 있다. 이 식품들은 구입비용도 비쌀 뿐만 아니라, 대부분 화학성분이 가미되어 있어서 우리의 건강을 위협하고 또 먹다 남은 음식 쓰레기는 자연환경도 파괴시킨다. 본당 주일학교 학생들을 위한 간식이나 바자회, 본당잔치 등을 할 때 우리농산물을 이용해 간식이나 먹거리를 만들어 나누고 우리 먹거리 문화를 되찾아 나가기 위한 캠페인을 벌여보자.

사) 음식물 쓰레기를 퇴비화하여 본당 화단 가꾸기

우리 가정 쓰레기의 3분의 1에 해당하는 음식쓰레기는 유기물로 되어 있어서 매립지에 버리지 않아도 된다. 부엌에서 나오는 쓰레기를 발효시켜 우수한 퇴비를 만들어 토양을 비옥하게 할 수 있다. 조리하기 전 생쓰레기는 최대한 말려서 버리고 발효를 돕는 물질을 구입하여 음식물 쓰레기를 퇴비로 만들어 본당 화단의 퇴비로 사용한다.  전체 쓰레기 양의 30%를 줄일 수 있는 효과적인 운동이다.

아) 폐식용유를 모으고 재생비누 보급하기

폐식용유는 심각한 환경오염을 불러 일으키고 있다.  폐식용유를 모아 가톨릭 환경센터를 통해 수거토록 하고 이를 원료로 만들어 낸 비누의 사용을 권장하고 지역으로까지 확산시킨다.

자) 각종 교육과 캠페인을 통한 신자들의 의식전환 프로그램 펼치기

본당에서 환경교육 프로그램을 만들어 전체 신자들을 대상으로 하는 교육과, 구역·반단위 교육, 단체 교육 등과 환경캠패인을 펼침으로서 신자들의 의식전환을 위해 노력한다.

환경 캠패인 예) 과도하게 주차장을 설치하지 않고 지역에 개방하자, 주일에 자가용 이용을 절제하자, 본당 건물을 지역주민들에게 개방하자, 아나바다 운동을 실천하자, 장바구니를 들고 다니자, 손수건을 사용하자 등

하늘땅물벗	부 록 1. 창조주 하느님과 함께 하는 평화, 모든 피조물과 함께 하는 평화 1990년 세계 평화의 날 교황 담화문 2. 한 마음 한 뜻이 되어 제6회 농민주일 담화문 3. 우리농촌살리기운동 창립선언문 4. 창조질서보전을 위한 기도문

「1990년 세계 평화의 날 교황님 담화문」

창조주 하느님과 함께 하는 평화,

모든 피조물과 함께 하는 평화

서론

1. 세계 평화는 군비경쟁과 지역 분쟁 그리고 제 민족과 국가들 간의 지속적인 불의에 위협을 당하고 있습니다. 그뿐만 아니라 오늘날은 자연에 대한 마땅한 존중의 결여, 자연 자원의 피폐, 점차 악화되는 생활의 질적 저하로 인하여 세계의 평화가 위협을 당하고 있다는 의식이 증대하고 있습니다. 그러한 상황이 야기하는 불안과 위기의식은 집단적인 이기심과 타인에 대한 무시 그리고 부정의 온상이 되고 있습니다.

광범위하게 자행되고 있는 환경의 파괴에 직면하여, 모든 곳에 사는 사람들이 과거에 그랬던 것처럼 계속해서 지구의 자원을 사용할 수 없다는 사실을 깨달아가고 있습니다. 일반 대중은 물론 정치 지도자들도 이 문제에 관심을 기울이고 있으며, 광범한 학문 분야의 전문가들이 그 원인을 연구하고 있습니다. 더 나아가서, 새로운 생태학적 각성이 부각되기 시작하였습니다. 이는 무시해버릴 일이 아니라 구체적인 계획과 사업으로 발전되도록 마땅히 권장하여야 할 일입니다.

2. 평화로운 사회발전의 토대인 수많은 윤리 가치들은 생태환경 문제에 구체적으로 관련되어 있습니다. 오늘날 세계가 직면하고 있는 많은 도전들이 상호 의존적이라는 사실은 도덕적 응집력을 갖춘 세계관에 바탕을 둔 해결책의 신중한 협력, 모색의 필요성을 확인시켜 주고 있습니다.

그리스도인들에게 있어서 그러한 세계관은 계시로부터 나온 종교적 신념에 기반을 두고 있습니다. 바로 이러한 까닭에 저는 성서의 창조설화에 대한 반성으로써 이 메시지를 시작하고자 합니다. 저는 우리와 똑같은 신념을 갖고 있지 않은 분들도 이 이야기 속에서 반성과 행동을 위한 공동의 기반을 발견하게 되기를 희망하는 바입니다.

Ⅰ. □하느님께서 보시니 참 좋았다□

3. 우리가 하느님의 인류에 대한 최초의 자기 계시를 발견하고 있는 창세기(1-3장)에는 하느님께서 보시니 참 좋았다.□는 구절이 되풀이되고 있습니다. 하늘과 바다 그리고 땅과 그 가운데 있는 모든 것을 창조하신 후 하느님께서는 사람을 남자와 여자로 지어내셨습니다. 바로 그 때에 이 반복 구는 바뀌어 □이렇게 만드신 모든 것을 창조하신 후 하느님께서 보시니 참 좋았다.□(창세기 1,31)고 합니다. 모든 피조물을 인간에게 맡기신 다음에야 - 우리가 읽고 있는 성서의 표현에 따르자면 - 하느님께서는 □모든 일에서 손을 떼고□(창세 2,3) 쉬실 수 있었습니다.

하느님의 창조 계획 전개에 동참하도록 부름 받은 아담과 하와의 소명은 그들로 하여금 다른 모든 피조물로부터 인간존재를 구별지어주는 은혜와 역량을 활용하게 하였습니다. 또한 동시에 그들의 소명은 인류와 다른 피조물 사이에 확고한 관계를 설정하여 주었습니다. 하느님을 닮은 모습으로 창조된 아담과 하와는 온 땅을 지혜와 사랑으로써 지배할 수 있게 된 것입니다(창세 1,28). 그러나 그와는 반대로, 인간은 창조주의 계획을 자의로 거슬러, 즉 죄악을 선택함으로써 기존의 조화를 파괴하였습니다. 이것은 자기 자신으로부터의 인간 소외, 죽음과 형제 살해로 귀결되었을 뿐만 아니라 인간에 대한 땅의 □반란□을 일으켰습니다(창세 3.17-19; 4,12 참조). 모든 피조물은 제구실을 못하게 되고, 오직 신비스러운 방법으로 멸망의 사슬에서 풀려나 하느님의 모든 자녀들과 함께 영광스러운 자유를 누리게 될 날을 기다리고 있습니다(로마 8,20-21 참조).

4. 그리스도인들은 그리스도의 죽음과 부활이 인류와 하느님의 화해를 성취했다고 믿습니다. 하느님 아버지께서는 □기꺼이 ... 그리스도를 내세워 하늘과 땅의 물을 당신과 화해시켜 주셨습니다. 곧 십자가에서 흘리신 예수의 피로써 평화를 이룩하셨습니다□(골로 1,19-20). 이렇게 하여 새로운 창조가 이루어졌습니다(묵시 21,5 참조). 죄악과 멸망의 사슬에 예속되어 있던 피조물(로마 8,21 참조)이 이제 새로운 생명을 얻었으며, □우리는 새 하늘과 새 땅을 기다리고 있습니다. 거기에는 정의가 깃들여 있습니다□(2베드 1,3). 이렇게 하느님 아버지께서는 □우리에게 온갖 지혜와 총명함을 넘치도록 주셔서 당신의 심오한 뜻을 알게 해 주셨습니다. 이것은 그리스도를 시켜 이루시려고 하느님께서 미리 세워 놓으셨던 계획대로 된 것으로서, 때가 차면 이 계획이 이루어져서 하늘과 땅에 있는 모든 것이 그리스도를 머리로 하고 하나가 될 것입니다□(에페 1,8-10).

5. 이러한 성서적 고찰은 인간 활동과 모든 피조물 사이의 관계를 더 잘 이해하도록 우리를 도와주고 있습니다. 인간이 창조주의 계획에 등을 돌릴 때에, 인간은 다른 피조물의 질서에 피할 수 없는 영향을 미치는 무질서를 야기하게 됩니다. 인간이 하느님과 평화를 이루지 못한다면, 지구 그 자체도 평화를 누릴 수 없습니다. □땅은 메마르고 거기에 사는 모든 것이 찌들어 간다. 들짐승과 공중의 새도 함께 야위고 바다의 고기는 씨가 말라간다□(호세 4,3). 이 지구가 □고통□을 당하고 있다는 사실은 하느님께 대한 우리의 신앙을 고백하지 않는 사람들도 절박하게 의식하고 있습니다. 실제로 점증하는 자연계의 황폐화는 모든 사람들에게 명백하게 드러나고 있습니다. 자연 그 자체를 지배하는 질서와 조화의 요구, 감추어져 있지만 감지할 수 있는 그 요구를 무감각하게 무시해버리는 사람들의 행동거지에서 자연의 황폐가 야기되고 있습니다.

사람들은 이미 이루어진 자연 훼손에 대한 치유가 아직도 가능한가 하고 걱정스럽게 묻고 있습니다. 분명코, 그 적절한 해결책은 단순히 지구 자원의 더 나은 관리나 더욱 합리적인 이용만으로 모색될 수는 없습니다. 물론 그러한 일들도 나름대로 중요한 일이기는 합니다. 그러나 우리는 문제의 근원으로 들어가, 환경의 파괴도 심각한 도덕적 위기의 한 난국일 뿐이라는 진상의 전모를 직시하여야 합니다.

Ⅱ. 생태계의 위기

6. 오늘날 생태계 위기의 일부 요인들은 그 도덕적 성격을 드러내고 있습니다. 그 가운데 첫째 요인이 과학 기술 발전의 무차별 적용입니다. 참으로 그러한 발전들은 인류에게 명백한 혜택을 가져다주었습니다. 참으로 그러한 발견들은 하느님의 세계 창조 활동에 책임 있게 참여하여야할 인간 소명의 숭고함을 보여주고 있습니다. 그러나 불행하게도 산업 및 농업 분야에 있어서 이러한 발견들의 적용이 오랜 기간 폐해를 미치는 결과를 불러 일으켜 왔다는 사실은 이제 분명해지고 있습니다. 이로써 우리는 생태계의 한 영역에 개입할 때에 그러한 개입이 다른 영역에 미치는 결과와 미래 세대의 행복에 대하여 모두 마땅한 관심을 기울여야 하는 고통스러운 현실에 이르게 되었습니다.

오존층의 점진적인 파괴 그리고 이와 관련된 □온실 효과□는 이제 위기의 지경에 이르렀습니다. 이는 산업의 발전, 거대한 도시 집중화, 막대한 에너지 수요의 증대로 인한 귀결입니다. 산업 폐기물, 화석연료의 활용, 제초제, 냉각제 추진 연료의 사용 등 이 모든 것은 대기 환경에 유해한 것으로 알려져 있습니다. 그에 따르는 기상 및 대기의 변화는 건강의 손상에서부터 장차 낮은 대지의 해저 침몰 가능성에까지 이르고 있습니다.

어떤 경우에 있어서 이미 이루어진 훼손은 제대로 복구할 수는 없다고는 하더라도, 다른 많은 경우에는 당장 그 훼손을 중지시킬 수 있습니다. 그러나 전 인류 공동체, 즉 개인과 국가가 국제 기구들이 진지하게 자신의 책임을 떠맡아야할 필요가 있습니다.

7. 생태학적 문제의 근저에 깔려있는 도덕적 암시의 가장 근본적이고도 심각한 징후는 생명 존중의 결여입니다. 이는 수많은 형태의 환경 오염에서 분명하게 드러나고 있습니다. 흔히들 생산에 대한 관심이 노동자의 존엄성에 대한 관심을 압도하고, 경제적인 관심이 개인과 전국민의 선익에 우선하고 있습니다.  이러한 경우에 있어서, 환경의 오염이나 파괴는 때때로 순전히 인간 경시에 이르고 마는 비자연적이고 환원주의적인 세계관의 귀결입니다.

또 다른 차원에서, 생태계의 민감한 균형은 무절제한 동식물의 남획과 무분별한 자연 자원의 개발로 파괴되고 있습니다.  이 모든 것은 비록 발전과 복지라는 명분으로 이루어진다 하더라도 궁극적으로는 인류에게 손실을 미친다는 사실이 직시되어야만 합니다.

마지막으로, 우리는 오로지 깊은 관심을 갖고 생물학적 연구의 엄청난 가능성들을 주시할 수 있을 뿐입니다.  우리는 아직 무분별한 유전자 조작이나 비도덕적인 새로운 형태의 동식물 생명의 개발로 인하여 야기될 수도 있는 생물학적 혼란을 평가할 만한 입장에 있지 않으며, 인간 생명 그 자체의 기원에 관한 용납될 수 없는 실험에 대해서도 아직 무엇을 얘기할 만한 처지에 와 있는 것은 아닙니다.  그러나 이처럼 미묘한 영역에 있어서 근본적인 윤리규범에 대한 무관심이나 그 규범의 거부는 인류를 바로 자멸의 지경에 이르게 하리라는 것은 너무나 분명한 사실입니다.

생명의 존중, 그 무엇보다도 인간 존엄성의 존중은 건실한 경제, 산업 및 과학 발전을 위한 궁극적인 지도 규범입니다.

생태학적 문제의 복합성은 그 누구에게나 분명한 것입니다. 그러나 관계자들의 정당한 자율성과 특수 역량을 존중하면서도 적절하고도 지속적인 해결책 모색을 위한 연구를 지도할 수 있는 근본 원리들이 있습니다.  이러한 원리들은 평화로운 사회 건설에 있어서 본질적인 것입니다.  평화로운 사회는 결코 생명에 대한 존중을 소홀히 할 수 없으며 생명 존중이 바로 모든 피조물의 보전이라는 사실을 경시할 수 없습니다.

Ⅲ. 해결책의 모색

8. 신학, 철학과 과학은 모두 우주의 조화, 그 자체의 완전성과 그 자체 내부의 역동적 균형을 갖춘 □코스모스□를 이야기하고 있습니다. 이 질서는 마땅히 존중되어야 합니다.  인류는 이러한 질서를 탐구하고, 정당한 주의로써 이를 검증하며, 그 완전성을 수호하는 가운데 이를 활용하도록 부름 받고 있습니다.

다른 한편으로, 이 지구는 궁극적으로 공동 유산이며 그 소산은 모든 사람을 위한 것입니다. 제2차 바티칸공의회의 표현을 따르자면, □하느님께서는 땅과 그 안에 있는 모든 것을 모든 사람과 모든 민족이 이용하도록 창조하셨습니다□(사목헌장, 69항). 이것은 바로 우리가 얘기하는 이 문제에 직결되어 있습니다.  소수의 특권층이 계속하여 과도한 재화를 축적해 가고 유용한 자원을 탕진하고 있는 데 반하여 대다수의 민중들이 바로 생존의 최저 수준이라는 비참한 처지에서 살아가야 한다는 것은 명백한 불의입니다. 오늘날 생태계의 붕괴라는 이 비극적인 징조는 개인적이든 집단적이든 탐욕과 이기심이 창조의 질서, 상호 의존성을 그 특징으로 하는 창조질서와 얼마나 상반되는 가를 우리에게 가르쳐 주고 있습니다.

9. 우주의 질서와 공동 유산이라는 개념은 지구 자원의 관리를 위한 더 나은 국제적 협력의 필요성을 가리켜 주고 있습니다. 많은 경우에 있어서 생태학적 제문제의 영향은 개별 국가의 국경선을 초월하는 것이므로, 그 해결책을 단지 국가적 차원에서만 모색할 수는 없는 것입니다. 최근에 그러한 국제적 행동을 향한 발전적인 조치들이 이루어지기는 하였습니다만, 기존의 체계와 기구는 포괄적인 행동 계획의 발전을 위해서는 분명 부적절한 것입니다.  그 한두 가지 요인만을 말씀드리자면, 정치적인 여러 장애, 과도한 형태의 민족주의, 경제적인 이해 등이 국제적인 협력과 장기적인 효과적 행동을 가로막고 있습니다.

국제적 차원의 활동에 대한 요구는 각국의 책임을 결코 약화시키지 않습니다. 국제적으로 인정되는 규범의 이행에 있어서 각국 정부는 다른 나라들과 제휴하여야 할뿐만 아니라 또한 자국 내에서 사회의 가장 취약한 영역에 특별한 관심을 기울이며 필요한 사회 -경제적 조정을 하거나 이를 촉진하여야 합니다. 정부는 또한 자국의 영토 내에서 그 무엇보다도 과학기술 발달의 영향에 대한 신중한 감시를 통하여 대기권과 생물권의 파괴를 막아내도록 적극적인 노력을 기울여야 합니다. 그리고 각국 정부는 그 국민들이 위험한 오염 물질이나 유독성 폐기물에 노출되지 않도록 안전을 보장하여야 할 책임을 지고 있습니다. 안전한 환경에 대한 권리는 오늘날 새로운 인간 권리 헌장에 포함되어야 할 권리로서 더욱 더 줄기차게 제시되고 있습니다.

Ⅳ. 새로운 연대의 절박한 요구

10. 생태계의 위기는 특히 개발 도상국들과 선진 산업국들 사이의 관계에 있어서 새로운 연대의 절박한 도덕적 요구를 보여 주고 있습니다. 각국 정부는 평화롭고 건강한 자연적 사회적 환경의 증진을 위하여 상호 보완적인 방법으로 점진적으로 책임을 분담하여야 합니다. 예를 들자면, 신흥 산업국가들은 선진 산업국들이 자국의 영토 내에서 먼저 적용하지 않는 한 그 신흥 산업에 대한 제한적인 환경 기준을 적용하도록 요구 당할 수 없습니다. 또한 동시에 산업화 과정에 있는 국가들은 과거에 다른 나라들이 범했던 오류들을 되풀이하여 산업 오염 물질, 과도한 산림 벌채, 재생 불가능한 자원의 무제한 개발 등을 통한 무분별한, 환경파괴를 계속할 수 있는 자유가 실제로 없습니다. 이러한 맥락에서, 유해 폐기물의 처리에 대한 해결책 모색이 절박하게 요구되고 있습니다.

그러나 생태계의 위기가 요청하는 연대, 또 평화를 위하여 필수 불가결한 이 새로운 연대의 절대적 요구를 세계의 지도자들이 진정으로 확신하지 않는 한 그 어떠한 계획이나 조직도 필요한 변화를 일으킬 수 는 없을 것입니다. 이러한 요구는 국가 간의 평화로운 협력 관계의 강화를 위한 새로운 기회를 제공하고 있습니다.

11. 또한 전세계에 존재하는 빈곤의 구조적 형태를 직접 해결하지 않고서는 적절한 생태학적 균형을 모색할 수 없다는 사실을 말하여야 합니다. 예를 들자면, 많은 나라의 농촌 빈곤과 불의 한 토지 분배는 영세 농업과 토양의 피폐를 야기하여 왔습니다. 농토가 더 이상 소출을 내지 않으면 많은 농민들은 깨끗한 새 땅을 찾아 이동하게 되어 무절제한 남벌을 가속화시키거나, 농민들을 받아들일 만한 하부구조를 갖추지 못한 도시 지역으로 모여들게 됩니다. 마찬가지로, 막대한 외채를 지고 있는 일부 국가들은 새로운 수출상품의 개발을 위하여 생태계의 균형을 결코 돌이킬 수 없을 정도로 희생시켜 가며 천해의 자연 유산을 파괴하고 있습니다. 그러한 상황 앞에서 가난한 사람들의 행동이 환경에 미치는 부정적인 결과만을 내세워 오로지 가난한 사람들에게 그 책임을 뒤집어씌운다는 것은 부당한 일입니다.  그와는 반대로, 다른 사람들과 똑같이 이 땅을 경작하도록 부여받은 가난한 사람들이 빈곤으로부터의 탈출구를 찾을 수 있게 하여야 합니다. 이것은 제 민족과 국가간의 새로운 관계 설정은 물론 과감한 구조 개혁을 요구하고 있습니다.

12. 그러나 우리를 위협하는 또 다른 위협 곧 전쟁의 위협이 있습니다. 불행하게도 현대 과학은 이미 적대행위의 목적으로 환경을 변화시킬 수 있는 역량을 가지고 있습니다. 장기간에 걸친 그러한 환경의 변경은 그 누구도  예측할 수 없는 극히 심각한 결과들을 초래할 것입니다. 화학전, 세균전, 생물전을 금지하는 국제 협약에도 불구하고, 자연의 균형을 변경시킬 수 있는 새로운 공격 무기의 개발을 위한 실험실의 연구가 계속되고 있다는 것은 사실입니다.

오늘날 어떠한 형태이든 세계적 규모의 전쟁은 이루 헤아릴 수 없는 생태계의 파괴를 초래할 것입니다. 그러나 국지전이나 지역전 마저도, 비록 제한전이라 하더라도, 인간 생명과 사회 구조를 파괴할 뿐만 아니라 대지를 황폐케 하고 곡물과 초목을 절멸시키며 토양과 수질을 오염시키고 있습니다. 전쟁에서 살아 남은 생존자들은 열악한 환경 조건 속에서 새로운 생활을 시작하도록 강요당하고 있습니다. 그러한 환경조건은 환경에 더욱더 부정적인 영향을 미치고 있으며 극도로 불안한 사회 상황을 조장하고 있습니다.

13. 현대 사회는 그 생활양식에 대한 진지한 성찰을 하지 않는 한 결코 생태학적 문제의 해결책을 찾을 수는 없을 것입니다. 세계 도처의 사회는 순간적인 만족과 소비주의를 누리고 있으며 그것이 야기하는 폐해에 대해서는 전혀 관심을 두지 않습니다. 제가 이미 말씀 드렸던 바와 같이, 생태학적 문제의 심각성은 인간의 도덕적 위기가 지닌 심각성을 그대로 드러내 주고 있습니다.  인간의 가치와 인간 생명에 대한 존중이 결여될 때에, 우리는 또한 다른 사람들에 대한 관심과 지구 자체에 대한 관심을 상실하고 맙니다. 간단히 말해서, 소수의 무심한 습관이 끼치는 부정적인 결과로 인하여 모든 사람들이 고통을 당하지 않도록, 절제와 극기는 물론 희생정신이 일상 생활의 일부가 되어야만 합니다.

생태계에 대한 책임을 가르치는 교육, 즉 자기 자신과 다른 사람 그리고 지구에 대한 책임을 가르치는 교육이 절실합니다.  이러한 교육은 단순한 감정이나 공허한 소망에 뿌리를 박을 수는 없습니다.  그 교육의 목적은 이념적이거나 정치적인 것이 될 수 없습니다. 그것은 현대 세계에 대한 배척이나 어떤 □실락원□으로 되돌아가고자 하는 부질없는 소망을 그 바탕으로 삼을 수는 없습니다.  그와는 반대로, 책임에 대한 참된 교육은 사고 방식과 행동 양식의 진정한 회개를 수반하는 것입니다. 여러 교회와 종교 집단들, 민간단체와 정부 기구들, 참으로 사회의 모든 구성원들은 저마다 그러한 교육을 위하여 수행하여야 할 구체적인 역할을 지니고 있습니다. 그러나 으뜸가는 교육자는 가정입니다. 바로 그 가정에서 어린이는 자기 이웃을 존중하고 자연을 사랑하는 법을 배웁니다.

14. 끝으로, 창조의 미적 가치를 간과할 수는 없습니다. 자연과 우리의 만남 그 자체가 심오한 치유력을 지니고 있습니다. 위대한 자연에 대한 명상은 평화와 평온을 가져다줍니다. 성서는 하느님의 영광을 드러내도록 부름 받은 피조물의 선과 미를 거듭거듭 이야기하고 있습니다(창세 1,4 이하; 시편 8,2; 104,1이하; 지혜 13,3-5; 집회 39, 16, 33; 43, 1. 9 참조).  인간의 창조력이 낳은 위업에 대한 명상 또한 좀 더 난해하기는 하지만 똑같이 심오한 의미를 지니고 있습니다. 도시들마저 모두 그 나름대로 아름다움을 지닐 수 있으며, 그 아름다움은 사람들에게 환경 보호의 동기를 부여할 것입니다. 훌륭한 도시계획은 환경 보호의 중요한 한 부분이며, 대지의 자연미에 대한 존중은 생태학적으로 건전한 개발을 위하여 없어서는 아니 될 필요 조건입니다. 훌륭한 미적 교육과 건강한 환경 유지 사이의 관계는 결코 간과될 수 없습니다.

Ⅴ. 생태계의 위기, 공동 책임

15. 오늘날 생태계의 위기는 모든 사람의 책임이라는 것을 당연하게 받아들이고 있습니다. 제가 지적한 대로, 그 다양한 측면들은 개인과 민족과 국가와 국제 공동체에 속하는 의무와 책임을 이행하기 위한 일치된 노력의 요구를 드러내고 있습니다. 이러한 노력은 진정한 평화를 이룩하기 위한 모든 노력과 더불어 손을 맞잡고 나아갈 뿐 아니라 그러한 노력들을 구체적으로 북돋아 주고 강화시켜 줍니다. 생태계의 위기를 평화의 추구라는 한층 더 폭넓은 맥락에서 볼 때에, 우리는 지구와 그 환경이 우리에게 말해 주는 바에 기울여야 할 관심의 중요성을 더 잘 이해할 수 있습니다. 이 지구가 우리에게 하는 말은 곧 우주에는 마땅히 존중하여야 할 질서가 있으며 자유로운 선택의 역량을 부여받은 인간은 미래 세대의 행복을 위하여 이 질서를 보전하여야 할 막중한 책임을 지고 있다는 것입니다. 생태계의 위기는 도덕 문제라는 말씀을 저는 거듭 되풀이 해 드리고자 합니다.

어떤 특정한 종교적 신념을 지니지는 않았다 하더라도 공동선에 대한 자신의 책임을 예리하게 의식하고 있는 사람들은 건강한 환경의 회복에 기여하여야 할 자신의 의무를 인정하고 있습니다. 더더군다나 창조주 하느님을 믿는 남녀들은, 그래서 세계 안에는 명확한 질서와 조화가 있다는 신념을 가진 사람들은 생태계의 문제를 해결하도록 부름 받고 있다는 사실을 절감하여야 합니다. 그리스도인들은 특히 피조물 안에서의 자기 책임은 물론 자연과 하느님께 대한 자신의 의무가 신앙의 본질적인 부분이라는 것을 깨닫고 있습니다.  그러한 까닭에, 그리스도인들은 자신들 앞에 열려 있는 교파간 종교간 협력의 광활한 영역을 의식하고 있습니다.

16. 이 메시지를 마치며, 저는 모든 피조물을 보호하여야 할 중대한 의무를 상기시키기 위하여 가톨릭 교회 안에 있는 저의 형제 자매들에게 직접 말씀드리고자 합니다. 모든 사람을 위하여 건강한 환경을 보전하려는 신앙인들의 투신은 창조주 하느님께 대한 신앙에서 직접 뻗쳐 나오는 것이며, 원죄와 본죄의 결과에 대한 인정으로부터 그리고 그리스도께 구원을 받았다는 확신으로부터 직접 우러나오는 것입니다.  인간의 생명과 존엄성에 대한 존중은 또한 인간과 더불어 하느님을 찬미하도록 부름받은 다른 모든 피조물들(시편 148; 96 참조)에 대한 존중으로 이루어지는 것입니다.

1979년에, 저는 아씨시의 성 프란치스코를 자연 환경을 증진시키는 사람들의 천상 수호자로 선포하였습니다.  그분은 그리스도인들에게 모든 피조물을 참으로 깊이 존중하는 모범을 보여 주고 계십니다.  하느님의 피조물들에게 사랑을 받았던 가난한 사람들의 친구 성 프란치스코께서는 모든 피조물들을-동물들과 식물들, 온갖 자연들, 형제 자매인 해와 달까지-초대하여 주님께 영광을 드리고 주님을 찬미하셨습니다. 아씨시의 그 가난한 사람은 우리가 하느님과 평화를 이룰 때에 모든 민족들간의 평화와 떼어놓을 수 없는 모든 피조물과의 저 평화를 이룩하는 데에 우리 자신을 더욱 훌륭하게 헌신할 수 있다는 놀라운 증거를 보여 주고 계십니다.

성 프란치스코의 영감이 전능하신 하느님께서 창조하신 저 선하고 아름다운 모든 피조물과 더불어 더 더욱 생생한 □형제애□의 의식을 지켜 나가도록 우리를 도와주게 되기를 바랍니다. 그리고 성인께서 인류 가족 안에 존재하는 저 위대하고도 숭고한 형제애에 비추어 모든 피조물을 존중하고 보살펴야 할 우리의 중대한 의무를 끊임없이 깨우쳐 주시기를 빕니다.

바티칸에서, 1989년 12월 8일

교황 요한 바오로 2세

제6회 농민주일 담화문

□한 마음 한 뜻이 되어□(사도 4,32)

친애하는 형제 자매 여러분!

7월의 셋째 주일은 한국교회가 농민주일로 지내는 날입니다. 농민주일은 생명의 땅에서 땀흘리는 농민을 기억하고 그 수고에 마음을 모아 감사를 드리는 날입니다. 또한 농업과 농촌의 현실을 직시하고 우리가 함께 무엇을 해야 할 것인가를 신앙의 정신에 따라 살펴 보는 날입니다.

오늘날 농업은 농민의 생계수단이라는 차원을 넘어, 생명질서의 유지와 창조질서의 보존이라는 근본문제에 직결되어 있습니다. 그래서 교회는 1994년 □우리농촌살리기운동□을 시작한 이래 1995년부터는 농민주일을 제정하여 농업의 소중함을 일깨우고 유기농산물 생산과 올바른 소비자운동을 적극 권장해 왔습니다. 그 후 많은 분들의 헌신적인 노력으로 도·농 공동체가 형성되었고, 각 교구와 본당 여러 곳에 우리 농산물을 나누는 자리가 마련되었습니다.

그러나 우리나라의 농업과 농촌의 전반적인 현실은 여전히 어둡기만 합니다. 지난해에도 빚더미를 감당하지 못한 농민이 생명을 스스로 저버리는 일이 여러 차례 발생하였으며, 물밀듯이 밀려오는 수입 농축산물에 전국의 농민이 분노하고 절망하기도 했습니다. 또한 유례없이 극심한 가뭄은 피폐해진 농촌 들녘과 농민의 마음에 심한 그늘을 드리웠습니다. 나아가 2004년 쌀시장 개방이라는 암울한 예고는 이 땅의 농업기반 자체를 위협하고 농민의 생계를 그 뿌리부터 뒤흔들고 있습니다.

최근에 이르러 전 세계를 휩쓸고 있는 유전자조작농산물은 하느님의 창조 질서를 그 근본부터 위협하고 있습니다. 유전자조작은 농업생산의 자연스러운 순환구조를 무너뜨려 자연과 인간의 조화로운 생명질서에 예측하기 어려운 재앙을 불러 올 수 있는 위험성을 안고 있기 때문입니다. 선진국의 농업 대기업이 무분별하게 생산하는 유전자조작농산물은 종자의 멸종이나 변형을 가져 올 뿐 아니라, 종자에서 식료품에 이르는 우리 식생활 전체의 완전한 종속을 강요하고 저개발 국가의 농업기반을 무너뜨리는 결과를 가져올 것입니다.

농업은 국민의 생명과 민족의 앞날을 좌우하는 중차대한 사안입니다. 그러므로 만성적인 농가부채 해결, 수입 농축산물 대책, 농산물의 생산과 유통구조 개선 등에 대한 국회와 정부의 진지한 노력을 촉구하는 바입니다. 눈앞의 이익보다는 국가의 앞날을 멀리 내다 보는 농업정책이 시급히 보완되고 추진되어야만 하겠습니다. 무해한 농산물의 생산과 올바른 유통구조를 조성함으로써 국민의 생명을 보호하며, 농민의 수고에 상응한 대가가 돌아갈 수 있도록 함으로써 농촌과 농업을 살려야만 하겠습니다. 그동안 이차산업 개발정책에 따라 농민이 상대적으로 겪을 수밖에 없었던 경제적 불평등이 시정되어야만 하겠습니다.

친애하는 형제 자매 여러분!

□그 많은 신도들이 다 한 마음 한 뜻이 되어 아무도 자기 소유를 자기 것이라고 하지 않고 모든 것을 공동으로 사용하였다. 사도들은 놀라운 기적을 나타내며 주 예수의 부활을 증언하였고 신도들은 모두 하느님의 크신 축복을 받았다.□(사도 4,32-33)는 말씀을 기억합시다.

부활의 새로운 생명을 증언하는 교회가 농업과 농촌 문제 해결에 새로운 대안으로 제시해 온 것이 우리농촌살리기운동입니다. 도·농이 □한 마음 한 뜻이 되어□ 서로가 서로를 나누자는 생명공동체 운동입니다.  농촌의 문제가 우리 모두의 문제임을 깨닫고 생명중심의 가치관을 재정립하며, 도시와 농촌이 함께 공동체적으로 창조질서를 보전하는 일에 앞장서고자 하는 운동입니다. 서로가 온전한 먹거리를 보장하고 나눔으로써 생명의 □놀라운 기적□을 드러내며, 나아가 농사일이 모든 이의 삶을 풍요롭게 해 주는 □하느님의 축복□이 되도록 하자는 운동입니다. 다함께 우리농촌살리기운동에 적극적으로 참여함으로써 참된 생명을 서로 나누며 하느님의 창조질서를 지켜 나가야 하겠습니다.

농사일은 고통스러운 노동만일 수 없습니다. 고된 농사일을 통해 마련되는 고귀한 먹거리로 생명이 유지되고 성장하며 나아가 다른 모든 일을 할 수 있는 힘이 얻어지기 때문입니다. 그래서 농민 여러분의 땀은 모든 이의 생명을 위해 흘리신 예수 그리스도의 피를 특별하게 닮아 있습니다. 농민 여러분의 남다른 수고는 남을 위해 자기 자신을 내어 주는 사랑의 아름다운 증거입니다.

농촌을 사랑하고 소중히 여기는 모든 분들, 생명·공동체운동에 종사하는 모든 분들, 그리고 오늘도 논과 밭에서 구슬땀을 흘리시는 농민 여러분과 가정에 하느님의 축복이 가득하기를 기원합니다.

2001년 제6회 농민주일

한국천주교주교회의 사회복지위원회 위원장   장   봉   훈  주교

우리농촌살리기운동본부 창립선언문

오늘 우리는 한국 천주교 교우들의 고향 사랑과 생명존중의 뜻을 하나로 모아 □우리농촌살리기운동본부□를 창립합니다.

농업은 인간과 자연이 협력하여 하느님 창조사업에 가장 친숙하게 동참하는 생명산업이요, 기초산업이며, 농촌은 모든 생명이 창조질서에 따라 공존·공생하는 생명의 터전이며 우리 모두의 고향입니다.

그런데 오늘날 우리 농업·농민·농촌의 현실은 어떠합니까? 외국농축산물의 수입개방과 부적절한 농업정책으로 우리 농업은 축소·왜곡되고 있으며, 농심은 지치고 거칠어져 농촌공동체는 해체되고 있습니다. 우루과이라운드 농산물 협상 타결 이후의 국내외 조건은 이런 현상을 가속화시켜 국제 고물가격이 급등할 것이며, 수입국은 식량조달에 급급하면서도 국내 농산자원을 포기하여 자연생태계는 빠르게 훼손될 것입니다. 영농의욕을 상실한 농민들은 농토를 묵히거나 떠나버려 우리의 밥상은 농약 투성이 수입농산물로 채워질 것이며 도시는 교통난·주택난·실업난이 가중될 것입니다.

농업문제는 단지 농민들만의 문제로 끝나지 않습니다.

우리 인류는 오랫동안 농업을 통해 삶의 양식을 얻어 왔을 뿐 아니라 인간과 인간, 인간과 자연이 조화 속에 공존·공생하는 이치를 터득해 왔습니다. 농업은 경제적 가치를 넘어서는 생명의 가치를 담고 있습니다. 오늘날 우리 사회가 겪고 있는 생명경시, 사회공동체 해체, 상호불신 등 현대 산업 사회적 혼란과 비인간화 현상은 모두가 농업적 삶의 가치를 포기한데서 비롯된 것입니다.

이제 우리는 □함께 살고 모두를 살릴 수 있는 길□을 찾아내고 실천해야 하는 □결단의 상황□에 놓여 있습니다. 우리는 농업·농촌·농민의 문제를 나의 문제로 인식하면서 이로부터 새로운 삶의 길을 찾으려고 합니다. 우리는 도시와 촌의 생명·생활공동체 운동만이 □함께 살고 모두를 살리는 길□이라고 확신합니다. 우리는 하느님 창조질서를 보전하고 생명의 먹거리를 제대로 나누기 위해 많은 노력을 할 것입니다.

우리는 □우리농촌살리기운동□이야말로 우리의 믿음과 생활을 일치시키는 □참 공동체□를 실천하고 지향하는 □믿는 이들의 삶의 자세□라고 고백합니다.

도시교회와 농촌교회는 □일용할 양식□을 중심에 놓고 참된 나눔과 형제적 연대를 구체화할 것입니다. 창조질서를 보전하기 위해 수많은 생활공동체를 건설해 나갈 것입니다. 작은 공동체들의 공동체인 한국 천주교회는 도·농공동체 활동과 창조질서보전 활동이라는 두 기둥을 축으로 우리 사회 전체를 □생명의 길□로 인도하는 사회 복음화에 정성을 기울일 것입니다.

□길이요, 진리요, 생명이신 주님의 말씀□은 우리에게 결단과 실천을 요구하고 있습니다.

시간은 많지 않습니다. 안팎의 조건은 불리한 것이 더 많습니다. 그러나 우리는 하느님의 크신 사랑을 믿기에, 그리고 생명·생활공동체 운동에 참여하는 교형 자매들의 선의와 정성이 있기에 용기를 가지고 나섭니다.

교우 형제자매 여러분의 뜨거운 동참을 다시 한번 호소합니다.

이 일은 바로 우리 자신의 일이요, 모두의 일이기 때문입니다.

1994.   6.   29.

우리농촌살리기운동본부

농민을 위한 기도

□ 세상만물을 창조하시고 다스리시는 하느님 아버지

우주에 질서와 조화를 주시고 햇빛과 바람과 비를 주시어

온갖 생명이 살아갈 수 있도록 섭리해 주시니 감사하나이다.

□ 농업이 경시되는 상황에서도 땀흘려 농사짓는 농민들이

하느님의 창조사업에 함께하고 있음을 깨달아

용기와 희망을 잃지 않고

농사일을 더욱 소중히 여기게 하소서.

□ 날이 갈수록 생명이 죽어가고

공동체가 파괴되어 가는 오늘날에도

모든 이가 마음의 고향인 농촌에 관심과 애정을 기울이고

온갖 죽어가는 것들을 살리는 데 앞장서게 하소서.

□ 그리하여 사랑과 일치와 신뢰가 싹트게 하시고

농촌과 도시가 하나로 이어져

온 누리에 생명이 살아나게 하소서.

□ 우리 주 그리스도를 통하여 비나이다.  아멘.

창조주이신 하느님

창조주이신 하느님,

당신께서는 온 땅과 하늘과 바다를 우리에게 주셨나이다.

당신이 지으신 이 땅을 오늘날 뿐 아니라 영원토록 돌보는 길을

우리에게 보여주소서.

인간의 어떠한 계획이나 일도 당신 창조의 아름다움을

손상하지 않도록 하소서.

당신의 성령으로 우리를 인도하사

이 땅과 온 창조물을 돌보게 하소서.

땅도 바다도 나무도 해치지 마라

땅도 바다도 나무도 해치지 마라.  땅은 우리 모두의 어머니이니.

지금 우리가 땅을 못살게 굴면 우리는 다시 그걸 되돌려 받네.

땅도 바다도 나무도 해치지 마라.  물은 황금보다 더 귀한 것이니.

태양의 따뜻함이 식을때까지 우리 누나같은 바다는 새생명 전해주네.

땅도 바다도 나무도 해치지 마라.  수풀의 잎사귀들은 비를 가져오니.

우리의 형제, 나무들은 생명의 요람, 나무를 없애버리는 우리는 카인과 같아

땅도 바다도 나무도 해치지 마라.  부자가 된다 할지라도

땅의 영혼이 치루어야 할 값이라면, 그 행운은 잘못된 것.

땅도 바다도 나무도 해치지 마라.  그들은 당신 것도 내 것도 아니요.

아직 태어나지 않은 어린이의 어린이 것.  지금부터 세상의 끝날까지.

그리스도인의 사명

그리스도인의 가장 큰 사명은 그리스도의 말씀을 전하는 것이다. 예수님께서 승천하시기 전에 이 세상 끝까지 복음을 전하라고 당부하셨기 때문이다. 따라서 그리스도의인의 가장 큰 사명은 선교활동이라 할 수 있겠다.

사실 요즈음 교구에서는 선교활동을 매우 독려하고 있다. 많은 본당에서는 어깨에 띠를 두르고, 피켓을 들고 거리로 나가기까지 하고 있다. 또한 가정방문을 하며 선교활동을 하는 본당도 많아졌다. 물론 어떤 분들은 이런 활동을 개신교적이라며 매우 거북해하기도 한다.

그러기에 왜 우리가 이처럼 선교활동에 전력을 기울여야 하는가? 하는 의문을 제기하는 분들도 있다. 그런데 한국의 현 상황을 직시하면 그 답이 나온다. 우리 사회는 지금 그 어느 시기보다 참 진리가 필요하고 참다운 사랑이 필요한 시기이기 때문이다.

우리나라 전체 인구의 약 50%가 종교인이라 한다. 그러나 그만큼 사회가 정의롭고 인간다운 삶을 누리고 있는지? 라고 질문했을 때 그 대답은 부정적일 것이다. 먼저 이 시대, 이 사회에서 종교가 참으로 제 사명을 다했는가에 대해 진지한 반성이 먼저 있어야만 한다. 우리 신앙인들이 정말 신앙인으로서의 삶을 살았는가? 반성해보아야 한다. 또한 이 사회에는 진리를 찾고 있으나 아직도 그리스도의 가르침을 접할 기회를 갖지 못한 이들도 많이 있다. 이들에게도 복음이 반드시 전해져야만 하지 않는가? 따라서 우리의 사명은 크게 두 가지로 요약될 수 있다. 첫째는 성숙된 신앙의 삶을 사는 것이고, 둘째는 복음을 적극적으로 전해야 한다는 것이다.

이를 위해 우리는 첫째 선교의 의미와 그 목적을 살펴봐야 하고, 둘째 그 동안 우리교회가 펼쳐왔던 선교활동을 반성하며 우리 앞에 놓인 현실을 주목해야 한다. 그 다음으로 2000년대를 맞은 우리 교회가 이 사회를 복음화하고 보다 효과적인 선교활동을 하기 위한 방안을 모색해야만 한다.

1. 선교의 의미와 목적

먼저 선교의 의미와 목적에 대해 말씀드리겠다. 제2차 바티칸공의회는 선교교령을 통하여 선교를 다음과 같이 정의하였다. 선교란 □그리스도를 모르는 이들에게 복음을 선포하고 세례를 주고 교회를 설립하는 일□(선교교령 6항 참조)이라고 정의한 것이다. 아울러 선교활동이 교회의 본질적 사명이라고 강조하였다(2항 참조). 그런데 공의회 이후 가톨릭교회 내에서 선교열정은 오히려 약화되는 경향이 대두된 것이 아닌가? 그 이유는 크게 몇 가지로 나눌 수 있다.

첫째, 제2차 바티칸공의회에서는 다른 종교를 믿는 이들이나, 또는 믿지 않더라도 양심대로 성실하게 사는 이들도 구원받을 가능성이 있다고 천명한 것이다. 과거엔 어떠하였는가? 오직 교회 안에서만 구원될 수 있다고 하였다. 다른 종교를 믿는 이들은, 심지어 개신교신자들까지도 모두 지옥에 간다고 한 것이다. 그런데 이제 다른 종교를 믿는 이들도 구원을 받을 수 있다고 하니 어떤 반응이 나오는가? 구태여 그들에게 적극적으로 선교할 필요가 있는가? 하는 의문과 함께 선교에 대한 열정과 사명감이 약화된 것이라 하겠다.

그러면서 우리 가톨릭교회는 직접적인 선교보다도 다른 분야에 관심을 더 갖게 되었다. 정의구현, 평화, 인권존중, 종교 간의 대화, 인간 복지 등 이런 문제에 많은 관심을 두고 노력을 기울여왔던 것이다. 물론 이런 노력은 정당하다. 적극적으로 펼쳐야 하는 우리의 사명이다. 그러나 이런 활동만 하다보면 한 가지 사실을 간과하게 된다. 그것은 초월적인 면에 소홀하게 된다는 사실이다. 분명 우리가 죽은 뒤에는 내세가 있다. 그러나 죽은 다음에 맞게 될 내세, 영원한 생명 문제에는 소홀히 하고 현실세계에만 전념하는 경향이 생기게 된 것이다. 그러나 우리는 신앙생활에 있어서 초월적인 측면, 영성적인 측면을 간과해서는 안된다.

둘째, 세속화에 따른 종교에 대한 무관심을 들 수 있다. 세상이 불안하고 혼란할 때는 사람들이 종교에 많은 관심을 가지는 것은 사실이다. 그러나 사회가 안정되고 풍요로워지면 하느님을 외면하게 되는 경향이 나온다. 이건 오랜 인류 역사를 통해 반복되어왔다. 오늘날 우리사회에서도 물질적으로 풍요로워지다보니 하느님이 아닌 다른 우상을 찾아 헤매는 이들도 많지 않은가?

셋째, 과거 식민지주의의 폐해에 따른 결과로 선교활동에 대해 부정적인 이미지가 생긴 것이다. 이렇게 된 배경에 대해 잠시 살펴보겠다. 과거 선교사들은 아시아, 아프리카, 아메리카 등 여러 대륙에서 엄청난 희생을 치르면서 그리스도의 복음을 전했다. 그분들의 피와 땀은 진정 인정받아야만 한다. 그러나 그 과정 중에 부작용도 있었다는 지적을 받고 있다.

예를 들어 복음을 전하려는 지역의 고유한 문화나 특수한 상황을 제대로 이해하지 못하고 그대로 복음을 전하고 세례를 주려고 했던 것이다. 조상제사 문제가 대표적이다. 아울러 선교사들이 속했던 수도회들이 서로 경쟁을 하다보니 불미스런 일도 발생하게 되었다. 또한 한때 교회가 힘이 없었던 관계로 본의 아니게 식민지 세력의 횡포에 제대로 대처하지 못한 점도 있다. □미션□이란 영화 기억하시기 바란다. 이 영화에서도 선교사들이 식민세력 앞에 결국 어떻게 되었는가?

이런 이유로 제2차 세계대전 이후, 독립을 한 나라들 중 일부는 선교라는 단어에 대해 거부감을 가지게 되었다. 특히 불의한 세계경제구조들에 대해 불평을 한다. 그리스도를 믿으라고 해서 믿었지만 우리는 더욱 가난해졌고, 유럽의 국가나 미국은 더욱 풍요로워졌다는 불만이 표출된 것이라 하겠다.

이러면서 선교가 무엇이냐? 어떻게 선교해야 되는가? 하는 의문이 제기되기 시작한 것이다.

이런 배경에서 교황 바오로 6세는 1975년, □Evangelii Nuntiandi□란 문헌을 발표하며, 복음화에 대해 새롭게 정의하였다. 이는 우리나라에서 □현대의 복음 선교□란 이름으로 번역되었다. 그런데 이 책에서는 □복음화□를 □복음선교□와 같은 의미로 쓰고 있다. 즉 □복음선교□, □복음화□란 그리스도를 모르는 이들에게 복음을 전하고 세례를 주는 것만이 아니라, 복음의 힘으로 모든 개인과 집단, 그들의 활동, 가치관, 생활양식, 구체적 생활환경, 문화 등을 바로 잡는 것이라고 가르치셨다(현대의 복음 선교 18.19항 참조). 이는 세상과 인간의 모든 가치관, 판단기준, 문화, 양심 등을 그리스도의 가르침에 맞게끔 새롭게 변혁시키는 것이다. 상당히 포괄적인 개념이다. 즉 복음화는 교회가 이 시대, 이 사회에서 펼쳐야 할 모든 사명을 말하는 것이다.

그러다 보니 많은 사람들이 과거에 써오던 □선교□, 즉 □mission□의 개념에 대해 더욱 혼란에 빠지게 되었다. 그렇다면 이제 □선교□라는 말은 쓰지 않고, □복음화□, □복음선교□라는 말만 쓰는 것인가?

개인이나 집단에게 직접적인 선교를 하여 세례를 주는 일은 중요하지 않고, 사람들의 생활이나 문화 등만 바로잡는 일만 하면 되는가? 이제 선교활동은 필요 없는가? 이런 질문들이 일선 선교사들에게서 많이 제기된 것이다.

이에, 교황 요한 바오로 2세께서는 1990년, 회칙 □교회의 선교사명□을 반포하여 선교활동에 더욱 관심을 갖도록 촉구하였다. 특히 교황님은 교회의 복음화 사명을 세 가지 영역에서 고찰하신 것이다(교회의 선교사명 33항 참조). 이로써 선교와 복음화와의 관계를 명확히 하셨다. 복음화에 있어서 중요한 영역, 세 가지는 선교활동, 사목활동, 그리고 재복음화이다.

첫째) 고유한 의미의 선교활동이란 그리스도를 모르는 이들에게 복음을 전하는 일을 말한다. 그들이 그리스도를 본받아, 보다 인간적인 삶을 살 수 있도록 도와주는 일이다. 대상은 물론 비그리스도인들이다. 이를 직접적인 선교라 한다. 우리 그리스도 신자들이 심혈을 기울여야 할 분야가 바로 이 분야이다. 흔히 말씀의 선포라고도 부르고 있다.

둘째) 사목활동이란 신앙생활에 열심인 그리스도교 공동체에서 펼치는 사목적 배려를 의미한다. 대상은 기존의 열심한 신자들이다.

셋째) 새로운 복음화 또는 재복음화이다. 이는 신앙의 활력을 잃어버린 지역이나 신자들을 위한 활동을 말한다. 유럽의 많은 나라들이 이에 해당될 뿐만 아니라 우리나라에도 해당된다. 왜냐하면 우리나라에도 많은 냉담자가 있기 때문이다.

그런데 선교활동, 사목활동, 재 복음화, 이 세 가지 활동은 분리되는 것이 아니라 모두 하나의 복음화 사명 안에서 수행되어야 할 일들이다.

따라서 복음화의 대상은 믿지 않는 이들, 믿는 이들, 신앙의 열성을 잃은 이들, 다시 말해 하느님 백성 모두에게 해당되는 것이다. 모든 이를 대상으로 하고 있다. 왜냐하면 하느님께서는 모든 이를 구원하시기를 원하시기 때문이다. 그런데 교황님께서는 고유한 의미의 선교, 즉 그리스도를 알지 못하는 이들에게 복음을 전하는 선교활동이 복음화에서 가장 우선적인 자리를 차지하며 이 활동을 소홀히 해서는 안된다고 가르치고 있다.

다시 한번 선교와 복음화란 단어에 대해 정리하겠다.

선교, 포교, 전교, 모두 라틴어 □missio□, 영어 □mission□에서 번역한 말이다. 그런데 □missio□, □mission□이란 말은 원래 어떤 권한을 가진 사람이 자신의 대리자에게 권한을 주어, 어느 특정한 지역으로 파견하여 그 사명을 완수케 하는 일을 말한다. 그래서 □mission□에는 크게 두 가지 뜻이 있는데, 사명이란 뜻과 파견이란 뜻이다. 따라서 우리말 선교에도 이 두 가지가 내포되어있으며, 어느 쪽을 강조하느냐에 따라 그 의미가 조금 달라진다 하겠다.

사명이란 의미를 강조하면 교회가 세상에 펼칠 모든 임무를 말한다. 이를 넓은 의미의 선교, 간접선교라 하고, 이는 복음화, 복음 선교와 같은 의미가 된다.

그런데 파견이라는 의미를 강조하면 누군가가 그리스도를 모르는 지역에 가서 복음을 전한다는 의미가 강해진다. 이때 선교는 고유한 의미의 선교활동, 직접선교의 의미가 된다.

따라서 넓은 의미의 선교는 간접선교라 하며, 복음화와 같은 의미이고, 교회가 세상에 펼쳐야 하는 모든 사명을 말한다. 세상의 가치관을 바꾸는 것, 문화를 정화시키는 것 이 모든 것을 다 포함하는 것이다.

반면 좁은 의미의 선교는 직접 선교라 하며, 그리스도를 모르는 이들에게 복음을 전하고, 세례를 주고, 지역교회를 설립하고, 그 나라 성직자를 양성하는 것들을 말한다. 요즈음 우리가 펼치는 선교활동은 여기에 해당된다.

그렇다면 선교활동을 펼치는 목적은 무엇인가?

그것은 모든 이가 구원을 받게 하기 위함이다. 이것은 매우 중요하다. 착하고 선한 사람만 구원받도록 하는 것이 아니기 때문이다. 죄인들, 악인들까지도 회개시켜 함께 구원하시려고 하느님께서는 그토록 참으시고 기다리시고 계시면서, 그들을 회개로 이끄는 일을 우리에게 맡기신 것이 아닌가? 우리만 구원받는다면 아무 의미가 없을 것이다.

따라서 우리는 모든 이를 구원하시고자 하시는 하느님의 보편적 구원계획에 적극적으로 동참해야 한다. 그렇다면 문제는 구원이 무엇인가? 하는 점이다.

구원이란 □현세에서 시작되지만 영원 안에서 완성되는 초월적이고 종말적인 구원□(현대의 복음 선교 27항)으로써 전인적 구원을 말한다. 이것은 무엇을 의미하는가하면 우리의 구원은 내세만을 즉, 우리 각자가 죽은 다음, 우리의 영혼만을 위한 구원이 아니라, 우리가 살고있는 현세에서의 구원도 포함하고 있다는 이야기이다. 물론 구원은 우리가 죽은 다음, 하느님 나라에 들어가 영원한 생명을 얻음으로써 완성된다. 그러나 분명히 이 현세에서의 삶도 중요하며, 이 삶 안에서 구원이 시작된다는 의미이다. 그러기에 우리 교회가 사회정의 문제, 환경문제, 인권문제 등에 관심을 기울이며 보다 많은 사람들이 인간답게 품위있게 살수 있도록 노력하는 것이다.

가끔 길에서 □예수 천당, 불신 지옥□이라고 적힌 피켓을 든 분들을 만난다. 그런데 이 분들이 주장하는 것은 상당히 개인주의적인 신심이라 하겠다. 예수를 믿기만 하면 구원받고, 믿지않으면 무조건 지옥에 간다는 식이기 때문이다. 그러다 보니 그들은 죽은 뒤, 즉 내세에서의 구원만을 강조하는 것이다.

하지만 우리 천주교회에서는 공동체적인 삶, 공동체적인 구원, 모든 이들이 함께 구원되어야 함을 가르치고 있다. 따라서 우리는 선교활동을 통해 모든 이들을 구원으로 이끌면서 모든 인간들이 참으로 인간다운 삶을 누릴 수 있도록 본연의 임무를 수행해야 하겠다.

우리 가톨릭교회는 어느 한 개인이 아무 종교를 갖지 않았지만, 자기 양심껏 성실하게 살아간다고 했을 때 구원을 받을 수 있다고 한다. 그렇다면 그 사람에게 굳이 선교할 필요가 있는가? 이런 질문이 당연히 나오지 않겠는가? 그런데 구원을 받을 수 있다는 것과 구원을 받는다는 것은 물론 다르다. 우리 교회의 공식 입장은 그들이 구원을 받더라도 어디까지나 그리스도의 공로에 의해 하느님의 은총으로 구원된다는 것이다.

그런데 믿지않는 이들이 자신의 양심대로 산다고 하더라도 그들 자신의 가치관이나 양심이 잘못되었다면 어떻게 하는가? 모든 사람이 제각기 자신의 판단, 가치관, 주장대로 움직인다. 제각기 자기가 옳다고 생각하고 나름대로 성실하게 산다고 주장한다. 하지만 참된 진리는 한 가지밖에 없다. 바로 그리스도의 가르침이다. 따라서 우리는 그리스도의 가르침을 전해야만 하는 것이다.

3. 과거 선교활동과 한국사회 현실에서의 선교 임무

(1) 과거 한국 천주교회의 선교활동

1945년 해방 후 1960년대 말까지 일반적으로 한국천주교회는 개인주의적, 기복주의적, 현실도피적이며 내세지향적인 신앙의 유형으로부터 크게 벗어나지 못했던 것이다. 그러나 70년대와 80년대를 거치면서 그리스도인으로서의 삶의 목표가 바뀌게 되었다. 많은 신자들이 활발하게 교회활동을 하기 시작하였고, 인권을 보호하고 사회정의를 실현하는데 앞장서기 시작하였던 것이다. 이 시기에 한국천주교회는 급속한 외적성장을 하게 되었다. 예를 들어 1960년에 약 45만 명이던 신자수가 1976년에는 100만 명이 넘었으며, 1987년에는 약 230만 명, 1993년에는 약 320만 명으로 증가한 것이다.

이는 신자들이 기도와 표양으로써 주변인들에게 복음을 전하였고, 많은 신심단체들과 활동단체들이 선교활동을 활발히 펼쳤으며 아울러 사회정의 문제와 사회복지 문제에 대해 적극적으로 대처하여 교회에 대한 신뢰를 얻은 결과라 할 수 있다. 그러나 한국 천주교회를 일반적으로 볼 때는 적극적인 선교활동을 펼치지 못하고 수동적 수준에 머물러 있었다고 할 수 있다. 교회자체는 체계적인 선교전략 및 방법을 마련하지는 못하였던 것이다. 아울러 신자들도 대부분 직접적인 복음선포보다는 표양으로 그리스도를 증거 한다는 간접적인 선교방법을 선호하였던 것이다.

(2) 한국의 현실과 교회의 사명

한국사회는 급속한 경제성장 속에서 많은 변화를 겪었다. 그러다보니 전통적 가치관과 정체성을 많이 잃었다. 아울러 인간성 상실로 인간 본연의 모습을 잃어가고 있지 않는가?. 특히 최근의 경제난국은 많은 이들에게 절망감을 안겨주었으며 삶의 의미마저 잃게 한 것이다.

한국 천주교회는 어떠한가? 그동안 한국인과 사회의 발전을 위해 많은 공헌을 해왔고 어려운 시대마다 빛이 되어왔었지만 오늘날 교회 내적으로 또 다른 문제를 안고 있다. 이 문제점들은 흔히 본당의 대형화, 익명화, 교회 내 소외계층의 증가, 신앙의 미성숙, 냉담자 및 행불자 증가, 주일미사 참례율의 저하 등으로 지적되고 있다. 더욱 심각한 것으로는 신흥종교, 특히 사이비종교의 공격성 전교를 들 수 있으며 실제로 많은 신자들이 이들의 무리에 들어간다는 현실이다. 그 외 건강치료를 빙자한 기운동이나, 뉴 에이지 운동 등은 우리의 신앙의 정체성을 위태롭게 하고 있지만 이들은 외면상 종교성을 표방하지 않기에 많은 교우들이 별다른 주의 없이 쉽게 다가가고 있는 실정이다. 하지만 이런 상황은 심각하기만 하다. 더욱이 신앙과 생활의 괴리로 이중적인 생활을 하는 신자들도 적지 않는 듯 보인다.

이에 한국천주교회는 신앙 선조들을 본받아 새로운 각오로 선교 활동을 펼쳐야 하겠다. 오늘날 우리 한국사회는 매우 어려운 시기를 맞고 있다. 불신이 만연하고 미래에 대한 희망을 잃어가고 있다. 가치관의 상실과 모든 것에 대한 회의적 자세와 냉소주의가 만연해 있는 현실이다. 여기에 종교의 기능에 대한 비판이, 특히 기성종교에 대한 불만이 증가되어 가고 있음을 부인할 수 없다.

따라서 오늘날 한국교회는 새로운 사명감을 갖고 보다 나은 미래를 위해 탈바꿈해야만 하는 것이다. 한국민에게 어떻게 보다 적극적으로 복음을 전해야 할 것인지, 복음을 받아들인 이들이 실제로 복음의 가치대로 살아 참다운 구원을 얻도록 하기 위해 무엇을 해야 할 것인지를 심각하게 고찰해야만 한다.

4. 적극적 선교활동을 위한 방안모색

2000년대를 맞이한 이 시점이 한민족과 한국사회의 복음화를 위해 그 어느 때보다도 많은 활동을 펼쳐야 할 때이다. 오늘날 정치, 경제, 사회, 문화 등 모든 면에 있어서 어려운 상황이다. 그러나 그럴 때일수록 교회가 선교 결실을 많이 맺었던 과거를 돌이켜보시기 바란다. 그렇다면 지금의 위기를 오히려 선교적 차원의 기회로 삼을 수 있지 않겠는가? 이제 선교활동을 본격적으로 해나가야 할 때이다.

첫째) 본당에서는 무엇보다도 전체 신자들의 선교의식을 촉진시킬 방안을 마련하여야 한다. 레지오단원이나 선교위원들을 비롯하여 선교활동에 직간접적으로 종사하는 분들만이 아니라 본당 교우 한사람 한사람 모두에게 선교의 중요성 및 당위성을 확립시키는 것이 중요하고 시급한 일인 것이다. 우리본당도 이제 적극적인 정책을 세워야 할 때인 것 같다.

둘째) 개인들도 직접 선교활동에 참여해야만 한다.

내가 직접 선교활동을 해야 한다는 선교의식을 가져야만 한다. 선교를 하지 않으면 신앙생활에 있어 나의 의무를 완수하는 것이 아니라고 느껴야만 한다. 왜냐하면 우리들 그리스도인들의 가장 중요한 사명은 그리스도를 전하는 것이기 때문이다. 이 점은 아무리 강조해도 부족하기만 하다. 그런데 선교활동을 한다는 것이 말로는 쉬운데 우리 실제 생활에서는 참으로 어렵기만 하다.

* 왜 그런가? 우리 천주교 신자들은 어떻게 하는 것이 바람직한 선교활동이라고 생각하는가? 이에 대한 설문조사가 있다.

1) □바람직한 선교 방법□에 대한 1996년도 대전교구 신자조사,

가) 비신자를 인도하여 영세 받게 함:    14.8%

나) 모범적인 생활로 감화를 주는 것:   67%

다) 비신자에게 사랑을 베푸는 것:     12.8%

2) 1995년도 서울대교구 선교국주최 선교분과위원

가) 자신의 표양으로 남에게 모범을 보이는 것:  60%

나) 사회정의를 실천하고 소외되고 억눌린 이들을 위해 봉사하는 것: 16%

다) 이웃에게 가톨릭으로 입교하도록 권면하는 것:   12%

여기서 상당히 많은 분들이 가장 좋은 선교방법으로 □모범적인 생활□ 또는 □표양□을 들었음을 알 수 있다. 좋은 표양을 보인다는 것은 매우 중요하다. 그러기에 사도 베드로도 다음과 같이 말씀하셨다. □하느님의 말씀을 믿지 않는 사람들도 행동을 보고 믿게 되는 수가 있습니다□(1베드 3,1). 여기서 복음을 선포하는데 있어 어떤 기술이나 학식보다도 신자들의 모범적인 표양이 중요하다는 것을 알 수 있다. 그런데 문제는 이 모범적인 표양은 선교에 있어 상당한 중요한 부분을 차지하지만 직접적이고 첫째가는 방법은 아니라는 점이다.

바오로 사도는 다음과 같이 말씀하신다. □들어보지도 못한 분을 어떻게 믿겠습니까? 말씀을 전해 주는 사람이 없으면 어떻게 들을 수 있겠습니까? 전도자로서 파견 받지 않고서 어떻게 전도를 할 수 있겠습니까? ... 그러므로 들어야 믿을 수 있고 그리스도를 전하는 말씀이 있어야 들을 수 있습니다(로마 10,14.17). 이처럼 직접 말씀을 전하는 것이 절대적으로 필요하다.

사실 지금까지 우리는 선교활동에 대해서 너무나 소극적으로 대처해오지 않았는가? 왜냐하면 많은 이들이 스스로 성당을 찾아왔었고, 우리 교회는 이들을 다 주체하지도 못하였던 것이다. 그래서 우리는 찾아오는 이도 다 받아들이지 못해 행복한 고민을 하였는데 언제 적극적으로 나서서 선교활동을 하였는가? 그리고 우리는 세계에 유래 없이 성장했다고 자부심을 가졌던 것이다. 과연 그런가? 우리가 이처럼 성장했을 때 다른 종교들은 가만히 구경만 했을까?

1) 개신교를 보면

* 1945년: 1960년: 623,072명/  1970년: 3,192,621명/  1985년: 6,489,282명.

1995년 약 881만 9천명:

2) 천주교

* 1945년: 신자수 183,666명/  1960년: 451,808명/  1970년: 788,082명/   1985년: 1,865,397명.

1995년 약 298만 8천명

여기서 우리가 반성해야 할 점은 우리가 13% 성장했을 때 개신교는 100% 이상 성장한 것이다. 개신교가 적극적으로 선교를 해서 매년 신자 수가 100% 이상 늘었는데 우리는 가만히 있으면서 13% 정도 증가한 것만 가지고 세계에 유래 없는 성장이니, 하며 자화자찬 한 것이 아닌지 반성해볼 필요가 있다. 반면 개신교는 어떠한가? 적극적인 선교를 펼친다. 그 이유는 무엇인가? 그들은 다른 종교를 믿으면 구원을 받지 못한다고 생각하기 때문이다. 그러기에 예를 들어 불교를 우상숭배라고까지 하지 않는가? 그러다 보니 그들은 선교사명에 불타는 것이다.

재미있는 통계가 있다. 종교지도자들의 의식구조.(1990년 현대 사회 연구소-우리나라 종교지도자들의 의식에 대한 조사연구).

(가) 타종교에 대한 태도:

(□) 철저히 배척해야 할 대상이다(승려 중에서 3%; 목사 30,5%, 신부 0%)

(□) 나의 종교와 경쟁관계에 있다(승려 6%; 목사 10.7%; 신부 3%)

(□) 인류사회를 위해 공존해야할 대상이다(승려 81.7%; 목사29.9%: 신부 85.7%) -- 이처럼 목사들의 배타성이 크다.

(나) 귀하가 전도 혹은 포교하려는 사람이 다른 종교를 믿고 있다면?

(□) 개종토록 설득(승려 7.4%; 목사 72.9%: 신부 5.9%)

(□) 전도 혹은 포교를 포기한다(승려 6.7%; 목사 1.1%: 신부 5.2%)

(□) 다른 종교를 믿도록 권유하며 자기 종교를 설명한다(승려 85.2%; 목사 26%: 신부 88.2%) -- 이처럼 목사들의 배타성이 강하다.

그러기에 개신교인들은 그만큼 극성이다 싶을 정도로 열심히 선교활동을 하는 것이다. 물론 우리는 그들과는 입장이 다르다. 하지만 적어도 우리 가톨릭교회의 참모습은 정확히 알려야 되지 않는가?

* 그렇다면 우리는 왜 직접적인 선교활동에 소극적일까? 이 점을 생각해보겠다.

1) 1996년도 대전교구 신자: □선교활동의 어려운 점□

가. 교리지식의 부족     50.2%

나. 신앙을 각자의 일로 생각하는 이 많음    21.6%

다. 방법을 모름                13.6%

2) 1995년도 서울교구 선교분과위원: 직접 선교를 하기 어려운 점은 무엇인가?

가. 개신교 같아서 싫다.   18%

나. 나도 신앙에 열심이지 못하기에 뭐라고 할 수 없다.   23%

다. 마음은 있지만 어떻게 해야 할지 모른다.  48%

조사 결과, 많은 분들이 □교리지식이 없다. 어떻게 해야할지 모른다□ 이 점을 선교활동에 있어 어려운 점으로 꼽았다. 그러기에 선교활동에 대한 두려움이 생기는 것이다. □내가 신자로서 잘 살지 못하기 때문에, 내가 교리를 잘 모르기 때문에, 나는 선교할 자격이 없다□. □선교활동을 하다가 상대방으로부터 거부당하거나 놀림을 받지 않을까□, □상대의 질문과 반박에 답변을 제대로 잘할까하는 걱정□ 등이 생긴다. 그러나 걱정할 필요는 없다. 선교활동의 주역은 성령이시고 우리는 단지 도구일 뿐이기 때문이다. 성령께서 도와주실 것이다.

* 다음으로, 아직도 선교할 대상이 있는가? 이미 많은 이들이 종교를 갖고 있지 않은가? 하는 의문이 생길 것이다.

현재 우리나라 종교인구는 전체 인구의 약 51.1%이다. 그렇다면 아직도 반은 종교를 갖지 않고 있다는 것이다. 물론 그들이 다 종교를 갖겠다고 하는 것은 아니지만 그래도 황금어장인 셈이다. 왜냐하면 다른 나라와 달리, 일반적으로 한국인은 종교적이라 한다. 매우 적극적이고 열성적인 종교심을 가졌다고 한다. 1990년에 한국갤럽조사연구소에서 실시한 조사를 보면 매우 흥미 있는 내용들이 있다.

1) 개인 생활에서 종교가 얼마나 중요하다고 생각하는가? 중요하다(64%).

세부적으로 개신교인(97.4%), 가톨릭인(95.7%), 불교인(77.1%), 무종교인(43.9%): 그런데 아무 종교를 갖지 않은 이들의 43.9%, 즉 약 반 정도가 종교의 중요성 자체에 대해 긍정적인 평가를 하고 있다는 점이다. 흥미있는 일이다.

이외에도 실제로 특정한 종교단체에 가입하지는 않았어도 마음에는 나름대로 신을 섬기거나 절대자가 있음을 인정하는 이들도 상당한 비율이라고 한다. 또한 조사에 의하면 그들중 상당수가 기회가 주어진다면 종교를 갖겠다고 하는 이들이 상당히 높은 비율을 차지하고 있다. 여기에 더욱 고무적인 사실은 그들 중 많은 이들이 만일 종교를 갖겠다면 천주교를 택하겠다고 하여 천주교에 대한 호감을 상당히 드러내고 있다는 점이다.

(1990년 현대 사회 연구소-우리나라 종교지도자들의 의식에 대한 조사연구).

(다) 자기가 믿고 있는 종교 이외에 가장 호감이 가는 종교

(□) 승려(유교 39%; 천주교 26.3%; 한국자생종교 13.2%)

(□) 신부(불교 63.7%; 그외 두드러진 응답 없음)

(□) 목사(전혀 없다 51.1%; 천주교 35.5%- 타종교에 대해 매우 무심)

(라) 가장 거부감이 가는 종교

(□) 승려(개신교 72.3%; 그외 두드러진 응답 없음)

(□) 신부(개신교 33.9%; 한국자생종교 26%; 이슬람교 15%)

(□) 목사(불교 34.6%; 한국자생종교 24.7%; 이슬람교 17.4%; 천주교 5.6%)

결과적, 목사는 불교에 대해 거부감 크고, 호감은 별로이다. 승려는 천주교에 호감 크고 거부감 별로 없다. 신부는 불교에 호감. 반면 목사들이 천주교에 비교적 좋은 감정을 가지고 있다. 그러나 신부들은 개신교에 거부감 크다. 결국 개신교는 승려나 신부로부터 모두 큰 거부감 받고 있다. 반면 천주교는 스님들이나 목사님들로부터 모두 호감을 받고 있다. 그렇다면 일반인들로부터는 어떠하겠는가?

아울러 오늘날 많은 이들이 마음의 평화를 갈구하고 있다. 오늘날 불행하게도 우리 사회, 정치, 경제, 문화, 교육, 어느 한 분야 시원한 곳 없는듯하다. 사람들은 점점 악으로 치닫기도 하고, 너무나 극단적이 되어 가고 있다. 아울러 미래에 대한 불안, 사회 현상에 대한 걱정이 많다. 이런 상황 속에서 많은 이들은 마음의 평화를 갈구하고 있다. 실제로 많은 이들이 □마음의 평화□를 위해 천주교에 입교했음을 알 수 있다.

영세동기에 대한 조사가 있다.

1) 대전교구 1996년도 조사

가. 마음의 평화를 얻기 위하여 34.2%

나. 종교 중 가톨릭이 마음에 들어 31.6%

2) 1990년에 한국갤럽조사연구소에서 실시한 조사: 사람들이 종교를 믿는 가장 큰 이유는? 마음의 평안을 위해(65.0%), 복(11.4%), 내세(10.5%), 삶의 의미 추구(9.5%) -

□마음의 평안□을 택한 사람을 분석해보면: 가톨릭신자는(72.1%), 무종교(68.4%), 불교(67.2%), 개신교(52.7%)

특히 무종교인들의 68.4%가 사람들이 종교를 믿는 이유로 마음의 평안을 택한 것이다. 이 점에도 관심을 가져야 한다

부활하신 예수님이 제자들에게 하신 첫 말씀이 무엇인가? □너희에게 평화가 있기를.□ 바로 이 말씀이다.

우리도 이런 점을 부각시킬 필요가 있다. 이웃이나 친지에게 천주교를 권하면서 먼 장래의 일, 천당에 간다든지 죽은 다음의 세계보다는 이처럼 현실성이 있고 직접적인 것, 즉 마음의 평화를 얻을 수 있는 점을 강조하는 것도 좋으리라고 생각된다.

마) 이제 실제로 구체적인 대상을 찾아야 하겠다.

우리는 전문가가 아니다. 길이나 공공장소에서 낯선 일반 대중에게 선교지를 나눠주면서 선교하는 것도 좋지만, 아직 우리는 자신이 없다. 그러기에 내가 잘 아는 분들에게 먼저 천주교에 관해 이야기 나눠보는 것이 더 효과적일 것이다.

가장 좋은 대상으로 첫째로 자신과 친분관계가 있는 이들을 선택하기 바란다. 이웃이나 친지나, 직장 동료를 택하면 좋겠다. 그리고 중요한 것은 그들에게 한번 천주교에 대해 말하고 반응이 없으면 돌아서는 것이 아니라 꾸준히 인내를 갖고 계속 접촉을 하는 것이다.

실제로 조사에 의하면 많은 이들이 이웃이나 친지들로부터 권유를 받아 입교하였음을 알 수 있다.

* 영세 동기 :

1) 신앙생활연구소 조사(1995년 서울대교구 8개본당 설문조사)

가. 주변 권유(가족, 이웃) 30.5%

2) 대전교구 1996년도 조사

가. 스스로 교리반을 찾음 35%

나. 부모, 형제, 친척의 권유 18.2%

다. 아내, 남편의 권유 17.3%

라. 친구 권유 12.7%  (즉 나,다,라 합계: 48.2%)

마. 결혼상대자의 요구 5%

바) 최소한도의 준비를 하자

이를 위해 최소한도 준비해야 할 것이 있습니다. 그것은 우리가 무장을 하는 것이다. 상대방의 질문에 적절하게 대답해야 하지 않는가? 이를 위해 예상 질문을 만들고 예상 답변을 준비하시기 바란다. 이것이 바로 무장을 하는 것이다. 실제로 다른 이들이 천주교에 대해 궁금해하는 것은 공통적이다. 그리 많지 않다.

1) 하느님이 정말로 계시다면 왜 인간에게 고통이 있는가? 또한 악한 사람이 잘 사는가?

2) 모든 종교는 결국 같지 않은가? 아무 종교나 믿으면 되지 구태여 천주교에 갈 필요가 있는가?

3) 천주교 신자 중에도 악한 표양을 보이는 이들이 많다. 그런데도 천주교에 갈 필요가 있는가?

4) 죄가 너무 많아서 지금은 못간다. 수양을 더 쌓은 뒤에 믿겠다. 지금 사업을 하는데 사업상 성당에 나가기 곤란하다. 후에 모든 것을 정리한 뒤 나가겠다.

5) 천주교는 왜 정치문제에 개입하는가?

6) 천주교는 마리아교가 아닌가?

7) 교황의 무류권에 대해.

8) 사제의 사죄권, 즉 고백성사에 대해. 신부도 사람인데 어떻게 사람의 죄를 사해주는가?

9) 천주교 신부는 왜 독신 생활을 하는가?

10) 천주교는 조상제사를 허용하는가? 한다면 우상숭배아닌가?

11) 세상의 종말이 과연 있는가? 죽은 다음 내세가 있는가?

그 외에도 질문이 많으리라 생각된다. 그러나 많은 이들이 궁금해 하는 것들은 대략 지금 말씀드린 것이 아닐까? 생각한다. 그러므로 위의 것들에 대한 대답을 정리해두셨다가 필요하실 때 쓰신다면 효과적일 것이다.

그리고 이렇게 준비를 해 나가다보면 점점 자신감도 생길 것이다. 또한 점차 천주교에 대해 더 많은 지식 쌓을 것이고, 신앙은 더욱 깊어질 것이다.

이제 선교를 하기 위해, 용기를 가질 때이다. 우선 구체적인 선교 대상을 선택하기 바란다. 그리고 꾸준히 상대방에게 관심과 정성을 기울이시기 바란다. 그리고 상대방을 위해 기도하여야 한다. 이럴 때 성령께서 함께 하실 것이다. 우리가 선교활동을 하는 데 가장 중요한 것은 성령께서 함께 하셔야 한다는 점이다.

그리고 가장 효과적인 방법은 □개인 증거□이다. 자기의 신앙체험을 이야기 해야 한다. 이것이 가장 설득력이 있다. 우리가 체험적인 말을 할 때, 듣는 사람은 쉽게 감동받지 않는가? 설사 감동을 받지 않는다 하여도, 적어도 반론을 제기하지 않기 때문이다. 특히 자신의 체험적인 이야기를 하면서 상대의 반응을 파악하고 그때 그 때마다 복음적 진리를 강하게 전달하는 것도 하나의 요령이겠다.

아울러 신자가 되기 전에는 어려움에 부딪혔을 때 어떻게 살고 어떻게 대처했는가? 예수님을 믿고 난 뒤에는 내 삶 안에 어떤 변화가 일어났는가? 이런 면을 강조해야 한다. 유의할 점으로는 한번 상대를 선택했으면 도중에 포기하지 말아야 한다는 점이다.

특히 상대방이 하는 모든 질문에 성실히 답변해야 한다. 설사 모르는 것일 경우, 다음 기회에 반드시 정확히 알려주어야 한다.

그리고 상대방이 믿음에 대해 확신을 가질 수 있도록 대화를 자주해야 한다. 물론 구역장이나 반장, 또는 이웃신자를 소개하여 성당에 관심이 있는 분이 신자들과 가깝게 사귈 수 있도록 배려한다면 더욱 좋겠다.

여기서 한 가지 당부하고 싶은 것은 너무 조급하게 결과를 기다려서는 안된다는 점이다. 상대방이 즉시 반응을 하지 않는다 해서 실망할 필요는 없다. 또 한 가지, 내가 어떤 분을 교회로 인도했다고 해서 그 사람을 반드시 책임질 필요 없다는 점이다. 즉 어떤 분은 이런 부담감 때문에 망설이기도 한다. 그러나 어떤 분을 인도해오는 것이 내 몫이라면, 즉 씨를 심는 것이고 한다면, 물을 주는 분, 즉 신앙을 성숙시켜주는 분은 따로 있다는 것이다. 이런 부담감에서 해방되어야 한다.

사도 바오로의 말씀을 들어보겠다. □아폴로나 나나 다같이 여러분을 믿음으로 인도한 일꾼에 불과하며 주님께서 우리에게 각각 맡겨주신 일을 했을 따름입니다. 나는 씨를 심었고 아폴로는 물을 주었습니다. 그러나 그것을 자라게 하신 분은 하느님이십니다□(1고린 3,5-6). 내가 씨를 뿌렸다면, 누군가가 물을 줄 것이 아니겠는가? 따라서, 결국 언젠가는 결실을 맺게 될 것이다. 이제 우리는 씨 뿌리는 사람이 되어야 하겠다. 그것도 좋은 씨를 뿌려야만 한다. 이러 노력을 적극적으로 기울일 때, 주님께서 분명 도와주실 것이다.

5. 결론

결론적으로 이제 그 동안 직·간접적으로 해왔던 선교활동을 더욱 체계적으로, 총체적으로 해야 할 시기가 도래하였다. 그것은 한편으로는 해마다 신자증가율이 정체되고 있는데 대한 반성이며, 다른 한편으로는 이 암울한 시대가 요청하고 있기 때문이다. 오늘날 종교에 대한 무관심과 거부감도 심각한 수준이다. 그러나 반대로 종교에 관심을 새로이 갖는 이들도 증가한다고 볼 수 있다. 또 다른 경향으로 뉴 에이지 운동이나 명상 등에 심취하는 이들이 매우 빠르게 확산되어 가는 것도 사실이다. 이들 역시 초월적이거나 영성적인 면에 관심이 있다는 것을 말해주는 것이 아닌가?

이제 망설이지 말고 선교활동에 관심을 가져야 한다. 구체적으로 내 주변의 사람들 중에서 적어도 한사람에게 적극적으로 그리스도를 전하도록 결심하시기 바란다.